史威登堡神学著作
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136.和世人一样，天使也有理解力和意愿。天堂之光构成他们理解力的生命，因为这光是神性真理和由此而来的神性智慧。天堂之热构成他们意愿的生命，因为这热是神性良善和由此而来的神性之爱。天使的本质生命来自热，而非来自光，除非这光含有热。生命来自热，这一点可通过以下事实来说明：当热被拿走时，生命就消亡了。这同样适用于没有爱的信，或没有良善的真理；因为被称为信之真理的真理就是光，被称为爱之良善的良善就是热。这一点通过尘世的热和光显得更清楚，因为天堂的热和光对应于尘世的热和光。当尘世的热和光结合时，如春夏时节，地上的万物就会复苏并生长；但当光和热分离时，万物不会复苏或生长，反而会枯萎消亡。它们在冬天就不会结合，那时，热不存在，尽管光还在。天堂因这种对应关系而被称为“伊甸园”，因为那里的真理与良善结合，或信与爱结合，正如大地回春时光与热结合。这一切更清楚地证明了上述真理(13-19节)，即：在天堂，主的神性就是对主之爱和对邻之仁。
注：脱离良善的真理本身并非真理，因为它们没有生命；事实上，真理从良善拥有其一切生命(9603节)。因此，脱离良善的真理就像没有灵魂的身体(3180, 9154节)。脱离良善的真理不蒙主悦纳(4368节)。何为脱离良善的真理，也就是何为脱离爱的信，何为源自良善的真理，或何为源自爱的信(1949-1951, 1964, 5830, 5951节)。无论是说真理也好，还是说信也好，或无论是说良善也好，还是说爱也好，都是一回事，因为真理属于信，良善属于爱(2839, 4352, 4353, 4997, 7178, 7623, 7624, 10367节)。
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6877.“他们若问我说，祂的名字是什么”表祂的品质是什么？这从“名字”的含义清楚可知，“名字”是指品质(参看1754, 1896, 2009, 2628, 2724, 3006, 6674节)。摩西的这个问题表明了雅各的后代是何性质或品质，也就是说，他们不仅忘了“耶和华”这个名，还承认多神，其中一个比另一个更大；这就是为何他们想知道神的名；他们还以为只承认神的名就足够了。雅各的后代之所以具有这种性质或品质，是因为他们仅处于没有内在的外在；不了解内在的人对于神，不可能有其它信仰，因为他们不能接受从天堂来的任何光，以光照他们的内层。因此，为叫他们能承认耶和华，他们被告知，他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向摩西显现，并且祂差遣了摩西。这样他们就被引导出于对他们祖宗的盲目崇敬而非任何内在的觉知承认耶和华。对那百姓来说，仅以名字来敬拜耶和华就足够了，因为除了教会的外在之外，他们不能接受任何事物，因而只能接受代表其内在之物。此外，外在建立在他们中间，也是为了所代表的东西能以内在形式呈现在天上，因而天堂仍能以某种方式与人类联结。
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1964.“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候”表示当对记忆知识的情感的生命生出理性时。这从“夏甲”和“以实玛利”的含义清楚可知：“夏甲”是指对记忆知识的情感的生命；“以实玛利”是指最初孕育的理性，如前所述。由于本章正在论述人的理性，也描述了当唯独由真理构成时它的性质，以及当由良善和源于良善的真理构成时它的性质，所以要知道，没有知识，或说没有世俗和宗教知识，理性永远不可能孕育和出生，也就是形成。但这些知识必须以功用为目的，当它们以功用为目的时，就是以生活为目的，因为一切生活因关注目的而关注功用。因此，学习知识若不是为了有用的生活，知识就毫无价值，因为它们没有用处。
当唯独由这些世俗和宗教知识构成，缺乏有用的生活时，理性就如此处所描述的那样，即：它就像一头野驴，脾气暴躁，好斗；它的生命因对被自我之爱玷污的真理的一种爱而焦渴和干枯。但当这些知识以功用为目的时，它们就从功用中获得生命；尽管这生命的确切性质与功用的性质是一样的。那些为了在爱之信上(因为纯正而真实的信就是爱主、爱邻)得以完善而学习知识的人，就处于全部功用中的功用，即至高无上的功用，或说实现了一切功用的真正目的，并从主那里获得属灵和属天的生命。当获得这种生命时，他们就拥有感知主国度的一切事物的能力。所有天使都拥有这种生命，并因拥有这种生命而拥有聪明本身和智慧本身。
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