史威登堡神学著作

天堂与地狱 #137

137.在约翰福音,

137.在约翰福音,经上说:

太初有道,道与神同在,道就是神。万物是藉着祂造的。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。祂在世界,世界也是藉着祂造的,世界却不认识祂。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1-14)

显然,此处“道”(即圣言)表示主,因为经上说“道成了肉身”。但至于这“道”(即圣言)具体表示什么,则无人知晓,故有必要予以解释。“道”在此表示在主里面并来自主的神性真理;这就是为何它也被称为“光”,这光就是神性真理,如本章前面所示。现在有必要解释一下这种说法:被造的万物是藉着神性真理而造的。

在天堂,神性真理拥有一切能力;离开神性真理,就没有任何能力可言。所有天使都因神性真理而被称为“大能者”,并照着他们成为神性真理的接受者或容器的程度而为“大能者”。他们凭神性真理胜过地狱和反对他们的所有人。地狱里的上千个仇敌无法承受一丝天堂之光,也就是神性真理。由于天使凭他们对神性真理的接受而为天使,故可知,整个天堂唯源于此,而非来自其它源头,因为天堂由天使构成。

人若对真理没有其它概念,仅仅认为它是思维或言语,里面毫无能力,除非其他人因顺从而认可它,就无法相信神性真理竟蕴含这种能力。但神性真理本身拥有能力,天堂和尘世,以及其中的一切事物都是藉着这种能力而被造的。可通过两个对比来说明神性真理蕴含这种能力,一个是人里面真理与良善的能力,一个是尘世太阳之光与热的能力。对比人里面真理与良善的能力:人所行的一切,都是他出于其理解力和意愿而行的,即出于他的意愿通过良善并出于他的理解力通过真理而行的。事实上,意愿的一切元素都与良善有关,理解力的一切元素都与真理有关。因此,人正是出于良善与真理来驱动自己整个身体,其中一千个事物迅速一致地行出他们的意愿和乐趣。由此可见,整个身体是为了服从良善与真理而被形成的,因而是从良善与真理形成的。

对比尘世太阳的光与热:世上生长的万物,如树木、谷物、花草、果实、种子等,完全是藉着这太阳的热与光而产生的;由此可见这热与光蕴含何等生产力,更何况神性之光,也就是神性真理,和神性之热,也就是神性良善呢?由于天堂凭这些存在,所以尘世也由此存在,因为尘世藉由天堂而存在,这在前面早已说明。从这一切可以明白这些话的意思,即:“万物是藉着圣言造的。凡被造的,没有一样不是藉着圣言造的”;还有“世界也是藉着祂造的”,也就是藉着神性真理从主造的。出于同样的原因,创世记首先提到光,然后提到由这光所产生的事物(创世记1:3, 4)。也正因如此,宇宙中的一切事物,无论在天堂还是在尘世,都与良善并真理,以及它们的结合有关,其结合是为了成为某种事物。

注:在圣经中,“圣言”(或道)表示各种事物,即言语、心智的思维,实际存在的任何事物,以及某种事物;在至高意义上表示神性真理,以及主(9987节)。“圣言”表示神性真理(2803, 2894, 4692, 5075, 5272, 9383, 9987节)。“圣言”表示主(2533, 2859节)。从主发出的神性真理拥有一切能力(6948, 8200节)。源于良善的真理在天堂拥有一切能力(3091, 3563, 6344, 6423, 8304, 9643, 10019, 10182节)。天使被称为大能者,并照着从主接受神性真理而成为大能者(9639节)。天使是来自主的神性真理的接受者,故在圣言中有时被称为神(4295, 4402, 7873, 8192, 8301节)。理解力是真理的接受者,意愿是良善的接受者(3623, 6125, 7503, 9300, 9930节)。所以,理解力中的一切事物都与真理有关,即它们是否是真正的真理,或是否被人认为是真理;意愿中的一切事物以同样的方式与良善有关(803, 10122节)。从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。万物都是藉着神性真理而被创造和制成的(2803, 2884, 5272, 7678节)。

属天的奥秘 #1947

1947.“因为耶和

1947.“因为耶和华听见了你的苦情”表示因为它正在服从。这从前面(1937节)关于“服并苦待自己”的论述清楚可知,大意是:“服并苦待自己”表示服从内在人的掌控权,那里论述了这种服从,并说明服从就在于自我强迫;还说明,自我强迫含有自由,也就是意愿和自发的元素在里面,并且自我强迫不同于被强迫。那里也说明,没有这种自由,也就是自发性或意愿,人绝无可能被改造并获得任何天堂的自我;还说明,试探期间的自由比试探之外的更多,尽管表面上看,情况似乎相反。事实上,那时,这自由会随着邪恶和虚假的攻击而更加强大,并被主强化,以便天堂的自我能被赋予此人。因此,当我们经历试探时,主与我们的同在更加亲密。那里进一步说明,主从不强迫任何人。凡被强迫思想真理并实行良善的人都不会被改造,反而更加思想虚假和意愿邪恶。所有强迫都有这种后果,我们可从生活中的经验教训清楚看出这一点,并从中知道两件事:第一,人的良心拒绝被强迫;第二,我们追求被禁止的事。此外,每个人都渴望从非自由走向自由,因为这是他的生命。

由此明显可知,主绝不悦纳凡不出于自由,也就是说,不出于自发或意愿所行的一切。因为当有人出于不自由敬拜主时,他就是出于不是自己的东西来敬拜。在这种情况下,是外在或外壳在行动,确切地说被迫行动;而内在要么不存在或消极被动,要么排斥、抵触,甚至大声反对它。当人正在重生时,他出于主所赋予他的自由强迫自己,并谦卑下来,甚至苦待他的理性,好叫这理性可以服从,他由此获得天堂的自我。以后这自我会被主逐渐完善,变得越来越自由,以至于变成对良善和源于该良善的真理的情感,并享有快乐。这情感和快乐里面就有诸如天使所体验的那种幸福。这就是主自己在约翰福音中所论到的自由:

真理会使你们自由。儿子若使你们自由,你们就真自由了。(约翰福音8:32, 36)

那些没有良心的人完全不知道这自由的性质,因为他们认为自由在于随心所欲、毫无忌惮地思想和谈论虚假,并意愿和实行邪恶,而不是去控制、挫败这些欲望,更不用说苦待它们了。然而,这完全是自由的反面,如主在约翰福音所教导的:

凡犯罪的都是罪的奴隶。(约翰福音8:34)

这种奴隶般的自由是他们从与他们同在的地狱灵那里获得的,这些地狱灵把它注入他们。当地狱灵的生命占据他们时,这些灵人的爱和欲望也会占据他们;因为一种不洁和极其恶心的粪便样的快乐吹在他们身上,并且当他们可以说被激流冲走时,就自以为处在自由之中;但这是地狱的自由。地狱的自由和天堂的自由之间的区别在于,前者意味着死亡,并把他们拖下地狱;而后者,即天堂的自由,则恢复生机,并把他们提上天堂。

一切真正的内在敬拜都出于自由,无一出于强迫。敬拜若不出于自由,就不是内在敬拜,这一点从圣言,如从祭祀明显看出来,即:甘心祭、还愿祭、平安祭、感恩祭;它们都被称为供物和祭品(民数记15:3等;申命记12:6; 16:10-11; 23:23-24等提到)。诗篇:

我要把甘心祭献给你;耶和华啊,我要称赞你的名,这名本为美好。(诗篇54:8)

这一点从摩西五经提到的百姓为制造帐幕和圣衣而送来的供物或捐赠物明显看出来:

你对以色列人说,叫他们为我收下提献物,凡甘心乐意的人,你们就可以收下我的提献物。(出埃及记25:2)

又:

凡心里乐意的,可以拿耶和华的供物来。(出埃及记35:5)

此外,(如前所述,出于自由)使理性人谦卑下来,或苦待它也由在神圣的日子,灵魂所经历的苦待(affliction)来代表,如摩西五经所吩咐的:

这要作你们永远的定例:每逢七月,就是这月的初十,你们要苦待自己的灵魂。(利未记16:29)

又:

七月十日是赎罪日,你们要有圣会,并要苦待自己的灵魂。当这日,凡不苦待自己的灵魂,必从他民中被剪除。(利未记23:27,29)

这就是为何没有酵母的无酵饼被称为困苦饼(bread of affliction;申命记16:2-3)。诗篇如此论及“苦待”:

耶和华啊,谁能寄居你的帐棚?谁能住在你的圣山?就是行走正直、作事公义的人;他发誓苦待自己,也不更改。(诗篇15:1-2, 4)

“苦待”是指控制并征服从外在人中升上来进入理性人的邪恶和虚假,这一点从前面的阐述清楚看出来。因此,“苦待”并不意味着把自己拖入贫困和痛苦,或放弃一切肉体的享受,因为这样做并不能驯服或征服邪恶。而且这样做有时甚至会唤醒另一种邪恶,即:因这种放弃而渴望获得功德,或说因这种放弃而产生的功德感;更重要的是,人的自由会受到损害,而自由是唯一能播种信之良善和真理的土地。“苦待”也表示试探(参看1846节)。


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