史威登堡神学著作
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15.天堂存在两种不同的爱，即对主之爱和对邻之爱。对主之爱在至内层或第三层天堂，对邻之爱在第二层或中间层天堂。它们都从主发出，都构成天堂。在天堂，这两种爱如何不同，又如何联结，可见于清晰的光中，但在尘世显得很模糊。在天堂，爱主并非表示爱祂这个人，而表示爱来自祂的良善；爱良善就是出于爱意愿并践行良善；而爱邻并非表示爱同伴这个人，而表示爱来自圣言的真理；爱真理就是意愿并践行真理。由此清楚可知，这两种爱如良善与真理那样有一个区别，也如良善与真理那样结合。然而，人几乎不理解这些事，除非他知道何为爱，何为良善，何为邻舍。
注：爱主爱邻就是照主的诫命生活(10143, 10153, 10310, 10578, 10648节)。爱邻不是爱这个人，而是爱他里面使得他是什么样的人所依据的东西，也就是他的真理和良善(5028, 10336节)。那些爱这个人，而非他里面使得他是什么样的人所依据的东西之人，既爱良善，同样爱邪恶(3820节)。仁爱就是意愿真理，并因为真理而拥有对真理的情感(3876, 3877节)。对邻之仁就是在一切工作和职能中践行良善、公义和公正(8120-8122节)。
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115.当上古之人提到“地”时，他们理解为这些地所表示的事物，就像现今那些认为迦南地和锡安山表示天堂的人，当这些地方被提及时，不会想到什么地或山，只会想到它们所表示的事物一样。此处“哈腓拉地”也是如此；经上在创世记25:18再次提到这地，在那里，论到以实玛利的子孙，经上说：“你往亚述去的时候，他们从哈腓拉住到埃及前的书珥。”那些拥有天堂观念的人从这些话只感知到聪明和从聪明流出之物。所以对于“环绕哈腓拉全地的比逊河”这句话中的“环绕”一词，他们理解为一种流入。对于亚伦以弗得肩带上的红玛瑙被金槽被环绕 (出埃及记28:11)，他们的理解是：爱之良善要流入信之真理。其它许多例子也是如此。
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3646.就流注和对应而言，动物和人差不多，即：动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入，这两种力量把它们联结起来，并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光，这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体，却在不同形式中以不同方式行动，在有些物体中制造美丽的色彩，在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此，当属灵之光流入动物的灵魂时，动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时，人类对它的接受；因此，它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态，并能向上看，从而仰望天堂和主。因此，主能与他们联合，并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看，从而只能注视地上的事物，因此只能与这些事物联合；这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样，动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的，可以看到、承认、相信它们，并拥有对它们的情感；而动物只能拥有属世的目的。因此，人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场；而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱，因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命，是因为这两者都一样专注于外在事物，从心里只关心地上、肉体和世俗的物体；像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命，以为他们死后会像动物那样消散。事实上，他们不知道属灵和属天事物是什么，因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来，因为人们把自己比作动物，看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在，也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的，恰恰相反；他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯，野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。
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