15.天堂存在两种不同的爱，即对主之爱和对邻之爱。对主之爱在至内层或第三层天堂，对邻之爱在第二层或中间层天堂。它们都从主发出，都构成天堂。在天堂，这两种爱如何不同，又如何联结，可见于清晰的光中，但在尘世显得很模糊。在天堂，爱主并非表示爱祂这个人，而表示爱来自祂的良善；爱良善就是出于爱意愿并践行良善；而爱邻并非表示爱同伴这个人，而表示爱来自圣言的真理；爱真理就是意愿并践行真理。由此清楚可知，这两种爱如良善与真理那样有一个区别，也如良善与真理那样结合。然而，人几乎不理解这些事，除非他知道何为爱，何为良善，何为邻舍。

注：爱主爱邻就是照主的诫命生活(10143, 10153, 10310, 10578, 10648节)。爱邻不是爱这个人，而是爱他里面使得他是什么样的人所依据的东西，也就是他的真理和良善(5028, 10336节)。那些爱这个人，而非他里面使得他是什么样的人所依据的东西之人，既爱良善，同样爱邪恶(3820节)。仁爱就是意愿真理，并因为真理而拥有对真理的情感(3876, 3877节)。对邻之仁就是在一切工作和职能中践行良善、公义和公正(8120-8122节)。

4352.“伏在他的颈项上”表包含在真理的普遍体现里面的一切事物的第二次结合。这从“伏在颈项上”的含义清楚可知，“伏在颈项上”是指更亲密的结合，因为这是一种更亲密的拥抱。此外，“颈项”在内义上表示内层与外层的流注和联系，因而表示结合(参看3542, 3603节)。这是指一切事物，或在真理的普遍体现里面与一切事物的结合，因为雅各，就是此处的“他”所指的，表示各种真理的普遍体现(4346节)。
此处描述的是良善与真理在属世层里面的结合，该结合的性质是这样：良善经由内在人流入外在人，在那里与经由外在人所引入的真理结合。因为经由内在人流入的良善是爱之良善；事实上，非爱之良善的良善并不存在，无论属灵的还是属天的。爱是这种良善的源头，由此被称为人里面的良善。在良善里面并与良善同在的爱本身就是那产生结合的。若非爱在里面并近在咫尺，绝无可能有任何结合；事实上，爱无非是属灵的结合，因为这结合是由爱产生的。这爱并非出自其它源头，唯源于主，因为主是一切属天和属灵之爱，因而由这爱所流出的一切良善的泉源和源头。这爱有两部分组成，即属天的和属灵的。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱，被称为仁爱。这些就是一切属天和属灵之爱所源于，并与被称为信之真理的真理结合的那类爱。因为信之真理若不关注爱，纯粹是缺乏任何生命的声音而已；但通过爱，因而通过与爱之良善的结合，它们便接受生命。由此可以看出，除了在那些拥有爱之良善在里面的人当中外，信仰从来就不存在，并且信仰取决于爱。
由于除了在那些拥有爱之良善在里面的人当中外，信仰从来就不存在，所以信心或信靠也不存在。对那些没有爱与仁的人来说，被称为信仰的信靠或信心的信靠或信心要么是虚假的，要么是诸如甚至能存在于陷入恐惧或剧痛时的魔鬼灵身上的那种，要么是由爱自己和爱世界所产生的虚假说服。然而，如今没有仁之善行的信仰成为那带来拯救者，故人们远远地发现信之真理并没有拯救的能力，因为这些真理也存在于恶人当中。因此，他们承认信心或信靠，称这为信仰，却不知道它是什么，或这样的信心或信靠甚至在恶人当中也可能存在，或属灵的信心若不经由爱与仁之良善流入，就不存在。他们没有意识到以下事实：当一个人陷入恐惧或剧痛，或由爱自己和爱世界所产生的虚假说明时，这种属灵的信心是不会流入的，只有在他处于自由状态时才会流入。他们也没有意识到，属灵的信心只存在于那些良善已与真理结合，并在此前的生活期间就深深扎根下来的人当中，因而不存在于病痛、不幸、生命危险当中或临终之时。如果冲动状态下所显示的这种信心或信靠能拯救人，那么所有凡夫俗子都会得救；因为人人都能很轻易地获得这种信心，愿意所有人得救的主不会不把它赐给每个人。但就被称为信仰的信心或信靠而言，它是什么，是何性质，存在于哪些人当中，蒙主的神性怜悯，这一切将在别处予以讨论。

10648.“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神，就行淫”的含义清楚可知，“随从列族的神，就行淫”是指与邪恶的虚假结合，因为“行淫”表示非法结合，“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节)，“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”，是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而，并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假，但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在；但这些虚假里面有良善，这就使得虚假的邪恶被移除。因此，这种虚假在天使面前不显为虚假，而是显为一种真理；因为天使们看的是信的内层，而不是它的外层。这就是为何所有人，无论其宗教信仰如何，即便是没有来自圣言的真理的外邦人，只要他们以过良善的生活为自己的目的，将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段，就都能得救(参看2589-2604节)。
　　在圣言中，经上经常提到“行淫，或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合；“通奸”表示与良善的一种非法结合；因此，“行淫”表示对真理的歪曲，“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生：⑴一个人过着邪恶的生活，却又承认教义的真理；因为在这种情况下，邪恶就在真理里面，邪恶歪曲真理，因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物，并植入地狱之物，由此产生歪曲。
　　⑵一个人一开始接受教义上的真理，后来又同意另一套教义的虚假；这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上，因为邪恶渴望并寻求虚假，急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶，在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理，那么他也会歪曲真理，因为他承认真理不是为了真理本身的缘故，只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。
　　在圣言中，所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”，因为“婚姻”表示一种合法的结合，也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节)；因此，“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此仅从中引用这两段，以西结书：
　　耶路撒冷啊，你因你的名声就行淫，向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服，为自己在高处结彩，又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像，与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。于是你增多你的淫乱，直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)
　　同一先知书：
　　有两个女子，是一母所生的女儿，在埃及行淫，在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时，他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚，加增淫行在她姐姐的淫行之上；她恋慕亚述人，她添加淫行，看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们，就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里，上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)
　　也可参看其它许多经文，它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文（2466, 8904节）。