15.天堂存在两种不同的爱，即对主之爱和对邻之爱。对主之爱在至内层或第三层天堂，对邻之爱在第二层或中间层天堂。它们都从主发出，都构成天堂。在天堂，这两种爱如何不同，又如何联结，可见于清晰的光中，但在尘世显得很模糊。在天堂，爱主并非表示爱祂这个人，而表示爱来自祂的良善；爱良善就是出于爱意愿并践行良善；而爱邻并非表示爱同伴这个人，而表示爱来自圣言的真理；爱真理就是意愿并践行真理。由此清楚可知，这两种爱如良善与真理那样有一个区别，也如良善与真理那样结合。然而，人几乎不理解这些事，除非他知道何为爱，何为良善，何为邻舍。

注：爱主爱邻就是照主的诫命生活(10143, 10153, 10310, 10578, 10648节)。爱邻不是爱这个人，而是爱他里面使得他是什么样的人所依据的东西，也就是他的真理和良善(5028, 10336节)。那些爱这个人，而非他里面使得他是什么样的人所依据的东西之人，既爱良善，同样爱邪恶(3820节)。仁爱就是意愿真理，并因为真理而拥有对真理的情感(3876, 3877节)。对邻之仁就是在一切工作和职能中践行良善、公义和公正(8120-8122节)。

9926.“他的响声必被听见”表在那些在天上和地上之人当中的真理的流注。这从“被听见”和“响声”的含义清楚可知：“被听见”是指接受和感知(参看5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 9311节)，因而也指流注，因为被接受和感知的事物必流入；“响声”当论及代表主的亚伦时，是指神性真理(参看8813节)。因为“响声”表示对这真理的宣告，由于所表示的是宣告，故所表示的是在那些在天上和地上之人当中的真理。神性真理充满天堂的一切，并构成教会的一切。当亚伦进圣所到耶和华面前的时候，以及当他出来的时候，如本节经文接下来所说的那样，金铃铛发出的“响声”或声音就代表这种宣告，
　　在圣言中，“响声”表示在天上和地上被听见和感知到的神性真理，这一点从下列经文明显看出来，诗篇：
　　耶和华的响声发在水上；耶和华的响声大有能力；耶和华的呼声满有威严；耶和华的响声音震破香柏树；耶和华的响声使火焰分岔；耶和华的响声使旷野震动；耶和华的响声使母鹿落胎。凡在祂殿中的，都说，荣耀啊！(诗篇29:3-9)
　　这段诗篇所论述的主题是摧毁虚假和邪恶的神性真理；这神性真理就是“耶和华的响声”；而所说的“荣耀”表示存在于天堂和教会中的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看9429节)；“殿”是指天堂和教会(3720节)。
　　约翰福音：
　　祂是羊的牧人，看门的就给他开门，羊也听他的响声。羊也跟着祂，因为认得祂的响声。羊不跟着生人，因为不认得生人的响声。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的响声。你们不是我的羊，因为我的羊听我的响声，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:2-5, 16, 26, 27)
　　此处显而易见，“响声”表示从主发出的神性真理，就是圣言；“生人的响声”是指虚假。
　　以赛亚书：
　　有人的响声在旷野喊着，预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现。那响声说，锡安哪，要登上高山，报好信息。耶路撒冷啊，要极力扬起响声；说，看哪，主耶和华必以大能临到。(以赛亚书40:3, 5, 6, 9, 10; 以及约翰福音1:23)
　　“响声”在此表示从圣言宣告关于主降临的事，因此也表示圣言所宣告的神性真理；“旷野”是指那时教会的状态，可以说是在旷野中，因为圣言不再被人理解；“必然显现的荣耀”是指就其内层而言的圣言(关于“荣耀”的这层含义，可参看9429节)。预备路所为的“耶和华”和必以大能临到的“主耶和华”明显是指主，因为这是经上明确说的。
　　以赛亚书：
　　你守望之人的响声，他们扬起响声来，他们必眼对眼地看见，耶和华归回锡安。(以赛亚书52:8)
　　“守望之人”表示那些查究关于主降临的经文之人，他们“声音”是指圣言，也就是作为源头的神性真理。耶利米书：
　　祂造了大地，用祂的聪明展开诸天；祂一发声，天上便有多水。(耶利米书5:12, 13; 51:6)
　　“响声”在此表示神性真理；“多水”表示在众天堂中并来自众天堂的真理。在圣言中，“水”表示真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 9323节)。在下列经文中也是如此：
　　人子的响声如同众水的声音。(启示录1:15)
　　启示录：
　　我听见从天上有响声，像众水的响声。(启示录14:2)
　　诗篇：
　　耶和华的响声发在众水上，耶和华在大水之上。(诗篇29:3)
　　约珥书：
　　耶和华在祂的军队前头发出响声；因为遵行祂话语的，不可数算。(约珥书2:11)
　　在这段经文中，“响声”也表示神性真理，同样表示他们所遵行的圣言。同一先知书：
　　耶和华必从耶路撒冷发出响声，天地就震动。(约珥书3:16)
　　诗篇：
　　地上的列国啊，你们要歌颂那自古乘驾在太古天之天以上的主。看哪，祂要发出响声，是威严的响声。(诗篇68:32, 33)
　　约翰福音：
　　我对你们说，时候将到，死人要听见神儿子的响声，听见的人就要活了。(约翰福音5:25)
　　在这段经文中，“响声”表示神性真理，因而表示主的圣言，这是显而易见的。
　　以西结书：
　　灵将我举起，我就听见在我身后有大地震的响声，说，耶和华的荣耀是该称颂的！我又听见那活物翅膀的响声，轮子的响声，大地震的响声。(以西结书3:12-13)
　　之后：
　　基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神说话的响声。(以西结书10:5)
　　此处“响声”也指神性真理；因为“基路伯”表示主的天命和守卫，防止没有通过爱之良善就靠近祂自己和天堂(9277e, 9509节)；“翅膀的响声”和“轮子的响声”是指属灵真理。
　　在论述亚伦的本节经文中，“响声”所指的，正是铃铛发出的响声或铃声。在圣言的其它经文中，号声或号的轰鸣，以及雷声和雷轰也被称为“响声”；这些同样表示神性真理(参看7573节)。此外，各种乐器的声音也有类似含义；但发出刺耳、离散声音的乐器表示神性属灵真理；而发出连续声音的乐器表示神性属天真理(418-420, 4138, 8337节)。由此明显可知，铃铛的声音或“响声”表示神性属灵真理；因为亚伦的衣服，尤其周围底边上有铃铛的外袍代表主的属灵国度或天堂(9814, 9825节)。
　　

10153.“我要住在以色列人中间”表在天堂和教会中，主的同在，以及祂经由良善而来的流注。这从“住”的含义和“以色列人”的代表清楚可知。“住”当论及主时，是指同在和流入；之所以是指祂通过神性良善而如此行，是因为“住”论及良善(参看2268, 2451, 2712, 3613, 8269, 8309节)，这就是为何经上还说“中间”，因为“中间”表示至内在之物，至内在之物就是良善(关于“中间”的这层含义，可参看2940, 5897, 6084, 6103节)。“以色列人”是指教会(参看9340节)。
　　“住在中间”当论及主时，之所以表示祂的同在和经由神性良善而来的流注，是因为主在人从祂所获得的良善中流入此人并与他同在。良善构成这个人自己，或说此人真正的自我，因为每个人的品性都取决于他的良善。良善要理解为爱，因为凡被爱之物都被称为良善。凡观察别人的人都知道，爱或良善构成这个人；因为当观察别人时，他通过别人的爱而把这个人引向凡他所愿意的任何地方，以至于这个别人在受他的爱支配时，就不再是自己的主人，凡与他的爱不一致的理由对他来说什么都不是，而与他的爱一致的理由则是一切。
　　事实就是这样，这一点在来世也是显而易见的。在来世，所有灵人都能凭他们的爱被认出来，当受这些爱支配时，他们无法做出违背它们的任何事，因为违背它们行事，就是违背他们自己行事。因此，他们是自己的爱的化身或形式，天堂里的人是天堂之爱和仁的化身或形式，美丽得无法形容；而地狱里的人则是他们自己的爱的化身或形式，这些爱是对自我和世界的爱，所以他们也是仇恨和报复的化身或形式，因而是怪物，可怕到无法形容。
　　因此，由于一个人的爱如何，整个人就如何，所以显而易见，主不可能与一个陷入恶爱的人同在，只能与一个处于善爱的人同在，因而在他的良善里面。人们以为主存在于被称为信之真理的真理中；但祂并不存在于没有良善的真理里面。相反，在良善存在的地方，主通过这良善而存在于真理里面；并且祂在真理通向良善的程度和它从良善发出的程度内而存在于真理里面。没有良善的真理不能说在一个人里面，它只是在他的记忆中，作为记忆知识住在那里，而这记忆知识在成为此人生活的一部分之前，不会进入这个人，并形成他的一部分。当这个人热爱记忆知识，并出于热爱而照之生活时，它就变成他生命的一部分。当这种情况发生时，主就与他同住，如祂自己在约翰福音中所教导的那样：
　　有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现自己，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
　　“显现自己”表示用来自圣言的信之真理进行光照；“到他那里去”表示同在，“在他那里作住所”表示住在他的良善里面。