史威登堡神学著作
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151.地狱里的人正好相反。地狱里的人不仰望显为太阳或月亮的主，却背离主，注视在尘世太阳之地的漆黑，和在地上月亮之地的幽暗。那些注视在尘世太阳之地的漆黑之人被称为魔鬼，那些注视在地上月亮之地的幽暗之人被称为灵人。前面(122节)已说明，尘世太阳和地上月亮在灵界是不可见的；取代这太阳的，是与天堂太阳相对立的一片漆黑；取代这月亮的，是与天堂月亮相对立的一片幽暗。这意味着地狱居民的方位正好与天堂居民的截然对立。对他们来说，东方就是那漆黑和幽暗所在之地，西方就是天堂太阳所在之地，南方在他们右边，北方在他们左边；无论他们如何转动身体，都是如此。他们也不可能有其它面向，因为他们内层的整个倾向和随之的决定都朝这个方向瞄准和努力。前面(143节)还说明，在来世，所有人的内层的这种倾向和随之的实际决定都与他们的爱和谐一致。地狱之人的爱就是对自我和尘世的爱，这些爱就是尘世太阳和地上月亮所表示的(参看122节)；这些爱与对主之爱和对邻之爱对立；这就是他们背离主转向这些黑暗的原因。此外，地狱之人同样照他们的方位居住，那些出于自我之爱陷入邪恶的人住在东西一线，那些陷入邪恶之虚假的人住在南北一线。我们将在论述地狱的章节详细说明这一点。
注：被称为魔鬼和灵人的人都是谁，是何性质(947, 5035, 5977, 8593, 8622, 8625节)。那些陷入对自我和尘世之爱的人背离主(10130, 10189, 10420, 10702节)。对主之爱和对邻之仁构成天堂，而自我之爱和尘世之爱则构成地狱，因为这二者是对立的(2041, 3610, 4225, 4776 ，6210, 7366, 7369, 7490, 8232, 8678, 10455, 10741-10745节)。
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10702.“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。这从“摩西”的代表，以及“进到耶和华面前”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指含有内在之物的外在之物(参看10694节)；“进到耶和华面前”是指当主流入外在之物时，这外在之物的状态，如下文所述；“说话”是指指示(参看10280节提到的地方)。至于“每逢摩西进到耶和华面前”表示当内在之物流入外在之物时的外在之物，情况是这样：就教会、敬拜和圣言的事物而言，人们有两种状态。有些人转向主，从而转向天堂；而有些人转向自己和世界。那些转向主或天堂的人接受来自那里的流注，并被光照，因此拥有感知真理的能力在自己里面；这种流注从主经由内在之物进入外在之物。这就是此处“进到耶和华面前”所表示的。但那些转向自己和世界的人无法接受来自主或天堂的任何流注，从而无法被光照，没有感知真理的能力。因为关注自我使得世界流入，这种流注要么完全摧毁、要么驱逐、要么扭曲来自天堂的任何事物。因此，就教会、敬拜和圣言的一切事物而言，这些人陷入幽暗。这就是“摩西脸前的帕子”所表示的。此外，一个人的内层实际上照着他的爱转动，或说将脸转向他所爱的事物。那些爱主之人的内层转向主或天堂，因而在一个内在方向上；而那些爱自己之人的内层转向世界，因而在一个外在方向上。转向主意味着被主自己转动，因为没有人能凭自己的努力提升自己的内层。而转向自己意味着被地狱转动；当这种情况发生时，属于内在人的事物就被关闭，以防止此人事奉两个主人。
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