史威登堡神学著作
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155.天使在爱方面并不总是处于同一个状态，因而在智慧方面也是；因为他们的一切智慧都来自并取决于他们的爱。有时他们处于强烈的爱之状态，有时处于并不强烈的爱之状态。这种状态会逐渐减弱，从它的最大强度减弱到最小强度。当处于其爱的最大强度时，他们处于其生命的光明与温暖，或处于清晰与快乐的状态；但当处于其最低强度时，他们处于阴影与冷淡，或处于模糊与不悦的状态。他们从后一种状态又返回最初状态，依此类推；这些交替接踵而至，变化多样。
这一系列状态就像明与暗或热与冷的各种变化，或像世上日复一日的早晨、正午、晚上和夜间，一年到头不停发生变化。不仅如此，它们还存在一种对应关系：早晨对应于其爱清晰的状态，正午对应于其智慧清晰的状态，晚上对应于其智慧模糊的状态，夜间对应于没有爱或智慧的状态。不过，要知道，夜间与天堂之人的生命状态没有对应关系，确切地说，只有早晨到来之前的黎明的对应；夜间的对应在地狱之人当中。正是由于这种对应，在圣言中，“日”和“年”表示总体上生命的状态；“热”和“光”表示爱和智慧；“早晨”表示爱的最初和最高层级；“正午”表示处于其光的智慧；“晚上”表示处于其阴影的智慧；“黎明”表示早晨到来之前的朦胧或模糊；“夜间”表示爱与智慧的缺乏。
注：天堂有一种与早晨到来之前的黎明相对应的状态，但没有与夜间相对应的状态(6110节)。“黎明”表示末后与首先之间的一个中间状态(10134节)。启示和感知方面的状态交替就像世上一天当中的各个时辰那样在天堂发生(5672, 5962, 6110, 8426, 9213, 10605节)。在圣言中，“日”与“年”表示总体上的一切状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 4850, 10656节)。“早晨”表示新状态的开始和爱的状态(7218, 8426, 8427, 10114, 10134节)。“晚上”表示光和爱的衰退状态(10134, 10135节)。“夜间”表示没有爱或信的状态(221, 709, 2353, 6000, 6110, 7870, 7947节)。
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3459.“彼此起誓”表示在那些处于真理之良善的人当中的确认。这从“起誓”和“彼此”的含义清楚可知：“起誓”或“誓言”是指确认(2842, 3037, 3375节)；“彼此”(a man with his brother，直译：人和他的弟兄)是指真理之良善，或也可说，那些处于这种良善的人。“(男)人”表示真理(参看265, 749, 1007, 3134, 3309节)；“弟兄”表示良善(2360节)；至于什么是真理之良善，可参看前文(3295, 3332节)。处于这种良善的，是那些在此由亚比米勒，或非利士人来代表的人，亚比米勒是非利士人的王，也就是那些视信为教会的本质，将它置于仁之上的人。像这样的人只处于真理之良善，因为他们只从圣言提取并收集与信，因而与真理有关的一切，几乎看不到与良善，因而与生活有关的任何东西。结果，他们确认或强化信之教义事物，而不是任何仁之教义事物。他们在行善时，是出于信之教义事物来行的；由此产生的良善就被称为真理之良善。
主与那些处于这种良善的人结合，不像与那些处于仁之良善的人结合那样紧密，因为爱和仁是属灵的结合，但信不是，除非它通过爱和仁来作工。正因如此，经上没有说他们“与以撒立约”，而是说他们“彼此起誓”；因为“约”论及良善，也就是爱与仁之良善；而“誓言”论及真理，也就是信之真理(3375节)。“筵席”所表示的“住在一起”(3456节)也论及那些处于真理之良善的人。我从来世像他们这样的人那里得知，他们与那些处于仁之良善的人分开了。与前者相比，后者与主结合得更紧密，因为前者的良善可以说是硬的，缺乏弹性，不弯曲，胸襟狭窄，不易沟通，因而不在天堂，而是在天堂的门槛上。
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709.此处用“耶和华”这个名，是因为现在的主题是仁。在前一章，从第9节到末尾，经上都是说“神”，而非“耶和华”，因为那里论述的主题是“挪亚”，或被称为“挪亚”的教会成员在理解力事物方面的预备，这些事物属于信。而此处论述的主题是他在意愿事物方面的预备，这些事物属于爱。当论述的主题是理解力的事物，或信之真理时，经上就用“神”这个名；但当论述的主题是意愿的事物，或爱之良善时，经上则用“耶和华”这个名。因为构成教会的，不是理解力或信的事物，而是属于爱的意愿的事物。耶和华存在于爱和仁，而非信里面，除非这信是爱或仁之信。这也是为何在圣言中，信被比作“夜”，爱被比作“昼”；如在创世记第一章，论到“(两个)大光”，经上说表示爱的“大光”或日管昼，而表示信的“小光”或月管夜(创世记1:14, 16)。在先知书也一样(如耶利米书31:35; 33:20; 诗篇136:8, 9; 启示录8:12)。
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