155.天使在爱方面并不总是处于同一个状态，因而在智慧方面也是；因为他们的一切智慧都来自并取决于他们的爱。有时他们处于强烈的爱之状态，有时处于并不强烈的爱之状态。这种状态会逐渐减弱，从它的最大强度减弱到最小强度。当处于其爱的最大强度时，他们处于其生命的光明与温暖，或处于清晰与快乐的状态；但当处于其最低强度时，他们处于阴影与冷淡，或处于模糊与不悦的状态。他们从后一种状态又返回最初状态，依此类推；这些交替接踵而至，变化多样。

这一系列状态就像明与暗或热与冷的各种变化，或像世上日复一日的早晨、正午、晚上和夜间，一年到头不停发生变化。不仅如此，它们还存在一种对应关系：早晨对应于其爱清晰的状态，正午对应于其智慧清晰的状态，晚上对应于其智慧模糊的状态，夜间对应于没有爱或智慧的状态。不过，要知道，夜间与天堂之人的生命状态没有对应关系，确切地说，只有早晨到来之前的黎明的对应；夜间的对应在地狱之人当中。正是由于这种对应，在圣言中，“日”和“年”表示总体上生命的状态；“热”和“光”表示爱和智慧；“早晨”表示爱的最初和最高层级；“正午”表示处于其光的智慧；“晚上”表示处于其阴影的智慧；“黎明”表示早晨到来之前的朦胧或模糊；“夜间”表示爱与智慧的缺乏。

注：天堂有一种与早晨到来之前的黎明相对应的状态，但没有与夜间相对应的状态(6110节)。“黎明”表示末后与首先之间的一个中间状态(10134节)。启示和感知方面的状态交替就像世上一天当中的各个时辰那样在天堂发生(5672, 5962, 6110, 8426, 9213, 10605节)。在圣言中，“日”与“年”表示总体上的一切状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 4850, 10656节)。“早晨”表示新状态的开始和爱的状态(7218, 8426, 8427, 10114, 10134节)。“晚上”表示光和爱的衰退状态(10134, 10135节)。“夜间”表示没有爱或信的状态(221, 709, 2353, 6000, 6110, 7870, 7947节)。

710.“你和你的全家都要进入方舟”表示构成意愿的事物。这从刚才的阐述清楚可知。前一章论述了理解力的事物，在那里，经上的说法不同：“你和你儿子，妻子跟儿媳，都要同你进入方舟”(18节)。 “家”(译注：house，或译为房屋)表示意愿和构成意愿之物，这一点从圣言的各个地方明显看出来，如耶利米书：
他们的房屋、田地和妻子都必转归别人。(耶利米书6:12)
此处“房屋”、“田地”和“妻子”都涉及意愿的事物。又：
你们要建造房屋，住在其中；要栽种园子，吃它们的果子。(耶利米书29:5)
此处“建造房屋，住在其中”涉及意愿；“栽种园子”涉及理解力；其它经文也一样。经上常提到的“耶和华的家”(译注：常译为耶和华的殿)表示以爱为主的教会；“犹大家”表示属天教会；“以色列家”表示属灵教会。由于“家或房屋”表示教会，所以教会成员的心智(它拥有意愿和理解力的事物，也就是仁和信的事物在里面)也由“家或房屋”来表示。

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。