史威登堡神学著作

天堂与地狱 #158

158.我从天上被指

158.我从天上被指教为何那里会有这样的状态变化。天使说原因有很多。首先,他们从来自主的爱与智慧那里获得生命和天堂的快乐;如果他们始终处于这种快乐,这快乐就会逐渐丧失,如那些处于一成不变的快乐和愉悦之人的情形。第二个原因是,天使和世人一样,也有一个自我;这自我就是爱自己。天堂里的所有人都摆脱自我,并且他们越靠着主摆脱它,就越处于爱与智慧。但是,他们越不摆脱,就越陷入自我之爱;由于人人都爱自己的自我,并被它吸引,所以他们会经历状态的变化或连续的交替。第三个原因是,他们以这种方式得以完善,因为如此他们就会变得习惯于被持守在对主之爱中,并摆脱自我之爱。

再者,对良善的感知和感受通过快乐和不快乐之间的交替会变得越发敏锐。天使补充说,他们的状态变化不是主造成的,因为显为太阳的主不断以热与光,也就是以爱与智慧流入。原因在于他们自己,因为他们喜欢自我意识,这不断误导他们。这一点可通过对比尘世太阳来说明,年复一年、日复一日的热与冷,以及明与暗的状态变化的原因并不在于太阳,因为太阳是静止不动的,原因在于地球。

注:人的自我就是爱自己(694, 731, 4317, 5660节)。主无法同在,除非自我形像被分离出去(1023, 1044节)。当人被主保守在良善中时,它实际上被分离出去了(9334-9336, 9447, 9452-9454, 9938节)。天使越来越得以完善,直到永远(4803, 6648节)。在天堂,没有哪两种状态是完全一样的,因此才会有不断完善的过程(10200节)。

属天的奥秘 #892

892.一旦人重生,

892.一旦人重生,他就第一次进入自由的状态,之前则一直处于奴役的状态。当恶欲和虚假占主导地位时,就是奴役;当对良善和真理的情感占主导地位时,就是自由。只要处于奴役的状态,人永远意识不到自己的处境,只有当进入自由状态时,他才开始有所察觉。当他处于奴役状态,也就是恶欲和虚假占主导地位时,受制于它们的这个人以为自己处于自由的状态。然而,这纯粹是虚假,因为那时,他正陶醉于伴随欲望的快乐和由此产生的享乐,也就是自己的爱之快乐中。他因正陶醉于这种快乐之中,故觉得自己似乎是一个自由人。每个人在被某种爱引导,并且随时随地跟随它时,都以为自己是自由的;然而,与他相伴,可以说如湍急的河流般抓住他并把他卷走的,正是恶魔般的灵人。而这个人却以为这是绝对的自由,甚至相信他若丧失这种状态,必陷入最悲惨的生活,事实上根本没有生命可言。他之所以相信这一点,不仅因为他没有意识到另一种生活的存在,还因为他有一种印象,以为若不遭受苦难、贫穷,丧失快乐,没有人能进入天堂。但我通过大量经历得知,这种印象是错误的。蒙主的神性怜悯,这些经历容后再述。
没有人能进入自由的状态,除非他重生了,正被主通过对良善和真理的爱引导。当进入这种状态时,他就能第一次知道并感受到什么叫真正的自由,因为这时他能知道并感受到什么是生命,什么是生活的真快乐,什么是幸福。在此之前,他甚至不知道什么叫良善,有时称至善为至恶。当那些从主处于自由状态的人看清恶欲和虚假的生活,尤其感受到它时,他们就和那些亲眼看到地狱打开的人一样感到惊骇。鉴于大多数人完全不知道什么是自由的生活,让我在此简单提一下:自由的生活,或自由本身就是唯独被主引导。有相当多的障碍使人难以相信这种生活才是一种自由的生活。其中一个障碍是,人们会经历试探,试探的发生是为了使他可以摆脱恶魔般的灵人的辖制。另一个障碍是,他们只知道由爱自己和爱世界所产生的欲望的快乐。再一个障碍是,他们对属于天堂生活的一切形成了一种错误印象。因此,他们不能像从亲身经历中那样从描述中获得指教;蒙主的神性怜悯,我们会在后面引证这些经历。

属天的奥秘 #1023

1023.“我,看哪

1023.“我,看哪,我要坚立我的约”表示主在仁爱中的同在,这从前面(666节)所论述的“约”的含义清楚可知。那里说明,“约”表示重生,尤表主通过爱与重生之人的结合;那里还说明,天堂的婚姻是真正的约本身,因此天堂的婚姻与每一个重生之人同在。该婚姻或约的性质也在前面(155, 162, 252节)说明。
对上古教会成员来说,天堂的婚姻存在于他自己的意愿部分;而对古教会成员来说,天堂的婚姻则在他自己的理解力部分产生。事实上,当人心智的意愿部分全然败坏时,主就以奇迹般的方式将他自己的理解力部分与已败坏的意愿部分分离,并在他自己的理解力部分里面形成一个新意愿,也就是良心。主将仁爱注入良心,将纯真注入仁爱,以这种方式与人结合,或也可说,与他立约。
人自己的意愿部分能与这理解力部分分离到何等程度,主就能与他同在,也就是与他结合,或与他立约到何等程度。试探和类似的重生手段会使人自己的意愿部分变得不活跃,以至于似乎消失,可以说死去。在这种事发生的程度内,主能通过植入人自己的理解力部分的良心在仁爱里面运作。这就是此处所说的“约”。

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