史威登堡神学著作

天堂与地狱 #17

17.我在天堂的所有

17.我在天堂的所有经历都见证:从主发出、影响天使并构成天堂的神性就是爱。事实上,凡在天堂者,都是爱与仁的形式,显现出无法形容的美丽,因为爱从他们的脸庞、言语和生命的每个细节闪耀出来。此外,每个天使和每个灵人都有一个属灵气场从他发出并包围他,凭该气场可知他们在爱之情感方面的品质,有时离得很远也能知道。因为对每个人来说,这气场是从他的情感和随之思维的生命,或从他的爱和随之信的生命流出的。从天使发出的气场充满爱,以至于打动那些与他们同在之人的生命至内层。这些气场经常被我感知到,并如此打动我。

天使从爱中获得自己的生命,这一点从以下事实明显看出来:在来世,每个人都照他的爱转动。那些爱主、爱邻之人始终转向主,而那些爱自己之人则始终转离主。无论他们的身体如何转动,都是如此。

因为在来世,空间顺应他们的内在状态,方位也是如此;它们不像在尘世那样固定不变,而是取决于他们的脸所朝的方向。然而,并非天使转向主,而是主使那些喜欢行出来自祂的事之人转向祂自己。我们将在论述来世方位的地方详细讨论这个主题。

注:天使是爱与仁的形式(3804,4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 9879, 10177节)。有一个属灵气场,就是生命气场,从每个世人、灵人和天使那里涌出、四溢并包围他(4464, 5179, 7454, 8630节)。该气场从情感和随之思维的生命流出(2489, 4464, 6206节)。灵人和天使始终转向自己的爱,凡在天堂里的人始终转向主(10130, 10189, 10420, 10702节)。在来世,对每个人来说,方位取决于他的脸所朝的方向,并由此得以确定,在尘世则不然(10130, 10189, 10420, 10702节)。

属天的奥秘 #5527

5527.“你们也可

5527.“你们也可以在这地到处作买卖”表这样真理将从良善而结实,都会提供某种功用和利益。这从“作买卖”的含义清楚可知,“作买卖”是指为自己获得对良善与真理的认知,因而获得教会的真理,并传播它们(参看4453节)。那些拥有这类真理的人被称为“商人或买卖人”(2967节)。因此,“在这地到处做买卖”是指收集这类真理,无论它们在哪里。由此可知“在这地到处做买卖”也表示使真理从良善结实。因为一旦联结通过居间层,即“便雅悯”实现,也就是说,一旦外在人,即“雅各的十个儿子”与内在人,即“约瑟”联结(此处论述的是就是这种联结),或也可说,一旦人重生,那么良善就会不断使真理结实。
  处于良善的人拥有看到源于总体真理的具体真理,并看到它们的连续序列的能力。在来世后期,就是世俗和肉体事物不再给他们蒙上阴影的时候,情况尤其如此。我被允许通过大量经历知道这种能力就在良善里面,或说良善就自带这种能力。我曾看见在世为人时没大有这种能力,却过着仁爱生活的灵人被提入天堂的社群;然后便拥有类似那里天使的聪明和智慧;甚至只知道这智慧和聪明就在他们里面。因为他们所处的良善赋予他们接受从他们所在的天使社群流入他们的一切事物的能力。这种能力,因而这种结实就存在于良善里面。但是,在他们里面通过良善结实的真理不再依旧是真理,而是被他们融入生活,然后变成功用。因此,“在这地到处做买卖”也表示一切真理都将转向或提供某种功用和利益。
  

属天的奥秘 #5199

5199.“长相俊美

5199.“长相俊美”表属于信之物。这从“俊美”和“长相”的含义清楚可知。属灵的“俊美”本质上是对内层真理的情感,属灵的“长相”本质是信仰;因此,“长相俊美”表示对信之真理的情感(参看553, 3080, 3821, 4985节)。属灵的俊美之所以是对内层真理的情感,是因为真理是良善所取的外在形式。从天堂里的神性所得来的良善本身为天使提供他们所拥有的生命;但这生命所取的外在形式则由源于该良善的真理来提供。然而,俊美不是由信之真理产生的,而是由源于良善的信之真理里面的情感本身产生的。单单由信之真理所产生的俊美就像彩绘或雕塑脸的俊美;而由对源于良善的真理的情感所产生的俊美则像被天堂之爱赋予生气的鲜活脸的俊美;因为爱或从脸的形式闪耀出来的情感如何,俊美就如何。正因如此,天使的外表美得难以形容。他们的脸闪耀出经由信之真理传来的爱之良善;这良善与真理不仅呈现于眼前,还能从他们所发出的气场被感觉到。
  这之所以是俊美的源头,是因为天堂整体上是大人,与人的每一个部分都有一个对应关系。因此,凡拥有爱之良善,并因此拥有信之真理的人都拥有天堂的形式,因而被赋予天堂所拥有的美丽,因为在天堂,从主发出的神性是全部中的全部。这也解释了为何地狱里的人因是良善与真理的对立面而丑陋得可怕;在天堂之光中,他们看上去不像人,而是像怪物。属灵的“长相”之所以是信仰,是因为就内在意义而言,“看”和“看见”表示理解,就更内在的意义而言,表示拥有信仰(参看897, 2150, 2325, 2807, 3863, 3869, 4403-4421节)。
  

目录章节

目录章节

目录章节