17.我在天堂的所有经历都见证：从主发出、影响天使并构成天堂的神性就是爱。事实上，凡在天堂者，都是爱与仁的形式，显现出无法形容的美丽，因为爱从他们的脸庞、言语和生命的每个细节闪耀出来。此外，每个天使和每个灵人都有一个属灵气场从他发出并包围他，凭该气场可知他们在爱之情感方面的品质，有时离得很远也能知道。因为对每个人来说，这气场是从他的情感和随之思维的生命，或从他的爱和随之信的生命流出的。从天使发出的气场充满爱，以至于打动那些与他们同在之人的生命至内层。这些气场经常被我感知到，并如此打动我。

天使从爱中获得自己的生命，这一点从以下事实明显看出来：在来世，每个人都照他的爱转动。那些爱主、爱邻之人始终转向主，而那些爱自己之人则始终转离主。无论他们的身体如何转动，都是如此。

因为在来世，空间顺应他们的内在状态，方位也是如此；它们不像在尘世那样固定不变，而是取决于他们的脸所朝的方向。然而，并非天使转向主，而是主使那些喜欢行出来自祂的事之人转向祂自己。我们将在论述来世方位的地方详细讨论这个主题。

注：天使是爱与仁的形式(3804,4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 9879, 10177节)。有一个属灵气场，就是生命气场，从每个世人、灵人和天使那里涌出、四溢并包围他(4464, 5179, 7454, 8630节)。该气场从情感和随之思维的生命流出(2489, 4464, 6206节)。灵人和天使始终转向自己的爱，凡在天堂里的人始终转向主(10130, 10189, 10420, 10702节)。在来世，对每个人来说，方位取决于他的脸所朝的方向，并由此得以确定，在尘世则不然(10130, 10189, 10420, 10702节)。

9003.“不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事”表不剥夺“饮食”所表示的内在生命，也不剥夺“衣服”所表示的外在生命，因而不剥夺“好合的事”所表示的结合。这从“饮食”、“衣服”、“好合的事”和“不可减少”的含义清楚可知：“饮食”是指内在生命的维持，因为就灵义而言，“饮食”，无论固体的还是液体的，都是指关于良善和真理的认知或知识，固定食物是指关于良善的认知或知识(5147节)，“喝的”是指关于真理的认知或知识(3168, 3772节)，所以“饮食”是指滋养人的属灵生命的事物(5293, 5576, 5579, 5915, 8562节)；“衣服”是指外在生命的维持，因为就灵义而言，“衣服”或服装是指低级的记忆知识，因为这些记忆知识就是那维持人的外在生命的(5248, 6918节)；“好合的事”是指结合；“不可减少”是指不可剥夺。

此处的情况是这样：与属灵真理结合的属世情感由“许配给儿子的婢女”来表示，这种情感需要不断从与它结合的属灵真理那里维持生命；因为情感若不从那里得以维持，就会灭亡。人之情感的情况和这个人自己一模一样；他若不靠食物支撑，就会死亡。此外，就内层而言，人无非是情感，良善的人是对良善，因而对真理的情感；而邪恶的人则是对邪恶，因而对虚假的情感。这一点从成为一个灵人时的一个人看得尤其明显；因为那时从他涌出的生命气场要么是一种对良善的情感的气场，要么是一种对邪恶的情感的气场。现在他不再靠属世的饮食，而是靠属灵的饮食来滋养或维持；属灵的饮食对一个恶灵来说，是邪恶所产生的虚假，对一个善灵来说，则是源于良善的真理。在世上活在肉身期间，对人们心智的滋养并非其它东西。正因如此，就圣言里面的灵义而言，各种饮食，如饼、肉、酒、水，以及其它许多东西，都表示构成属灵滋养的那类饮食。

由此也明显可知主的这些话是什么意思：

人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)

路加福音：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

主在设立圣餐之后说了这些话，在圣餐中，“饼和酒”是指那些表示爱和信的事物或元素；“肉和血”也是。由此清楚可知在约翰福音(6:49-58)，尤其在那里的这些话中的主的“肉和血”是什么意思：

我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:55)

在圣言中，“肉”表示爱之良善(参看3813, 7850节)；“血”表示信之良善(4735, 6978, 7317, 7326, 7846, 7850, 7877节)；“饼和酒”具有同样的含义(2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 5915, 6118, 6377节)。

10702.“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。这从“摩西”的代表，以及“进到耶和华面前”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指含有内在之物的外在之物(参看10694节)；“进到耶和华面前”是指当主流入外在之物时，这外在之物的状态，如下文所述；“说话”是指指示(参看10280节提到的地方)。至于“每逢摩西进到耶和华面前”表示当内在之物流入外在之物时的外在之物，情况是这样：就教会、敬拜和圣言的事物而言，人们有两种状态。有些人转向主，从而转向天堂；而有些人转向自己和世界。那些转向主或天堂的人接受来自那里的流注，并被光照，因此拥有感知真理的能力在自己里面；这种流注从主经由内在之物进入外在之物。这就是此处“进到耶和华面前”所表示的。但那些转向自己和世界的人无法接受来自主或天堂的任何流注，从而无法被光照，没有感知真理的能力。因为关注自我使得世界流入，这种流注要么完全摧毁、要么驱逐、要么扭曲来自天堂的任何事物。因此，就教会、敬拜和圣言的一切事物而言，这些人陷入幽暗。这就是“摩西脸前的帕子”所表示的。此外，一个人的内层实际上照着他的爱转动，或说将脸转向他所爱的事物。那些爱主之人的内层转向主或天堂，因而在一个内在方向上；而那些爱自己之人的内层转向世界，因而在一个外在方向上。转向主意味着被主自己转动，因为没有人能凭自己的努力提升自己的内层。而转向自己意味着被地狱转动；当这种情况发生时，属于内在人的事物就被关闭，以防止此人事奉两个主人。