史威登堡神学著作
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18.在天堂，主的神性是爱，因为爱是接受天堂一切事物的容器，如平安、聪明、智慧和幸福。事实上，爱乐于接受与之和谐一致的每一个和一切事物。可以说，它自然而然地渴望、寻找并吸收它们，因为它不断渴望通过它们被丰富和完善。其实，世人也十分清楚这一点，因为在他里面，爱可以说不停地搜索他存储的记忆，提取与它自己一致的一切事物，并在自己里面和之下收集、整理它们；在自己里面是为了让它们能成为它自己的，在自己之下是为了让它们能服务于它。至于不一致的其它事物，它则弃绝并逐出。接受与自己和谐一致的真理的一切本能并与它们结合的渴望就存在于爱里面，这一点因以下事实变得显而易见：有些被提入天堂的人在世时心思简单，然而在天使中间却进入天使的智慧和天上的祝福中。这是因为他们因良善与真理的缘故而热爱良善与真理，并将它们植入自己的生命，由此变得有能力接受天堂和那里无法形容的一切。而那些爱自己、爱世界的人却没有获得接受这类事物的能力；这些人厌恶并弃绝它们；刚一接触并进入，他们就逃开，与地狱中那些其爱与自己类似的人联系在一起。有些灵人质疑天堂之爱蕴含这种能力，很想知道事实是否如此。于是，他们被带入天堂之爱的状态；当时，凡反对之物都被清除；然后又被带到前面一段距离处，那里有一个天使天堂。他们从该天堂与我交谈，声称他们感受到一种无法用语言形容的内在幸福，并为必须回到他们原来的状态而大感悲伤。还有些人被提入天堂；并且他们被提升得越高或越内在，就越被准许进入聪明和智慧，以致他们能顿悟以前对他们来说无法理解的事。由此清楚可知，从主发出的爱是接受天堂及其中一切事物的容器。
注：有无数事物包含在爱里面，爱将与其和谐一致的一切事物都汇集到自己里面(2500, 2572, 3078, 3189, 6323, 7490, 7750节)。
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10702.“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。这从“摩西”的代表，以及“进到耶和华面前”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指含有内在之物的外在之物(参看10694节)；“进到耶和华面前”是指当主流入外在之物时，这外在之物的状态，如下文所述；“说话”是指指示(参看10280节提到的地方)。至于“每逢摩西进到耶和华面前”表示当内在之物流入外在之物时的外在之物，情况是这样：就教会、敬拜和圣言的事物而言，人们有两种状态。有些人转向主，从而转向天堂；而有些人转向自己和世界。那些转向主或天堂的人接受来自那里的流注，并被光照，因此拥有感知真理的能力在自己里面；这种流注从主经由内在之物进入外在之物。这就是此处“进到耶和华面前”所表示的。但那些转向自己和世界的人无法接受来自主或天堂的任何流注，从而无法被光照，没有感知真理的能力。因为关注自我使得世界流入，这种流注要么完全摧毁、要么驱逐、要么扭曲来自天堂的任何事物。因此，就教会、敬拜和圣言的一切事物而言，这些人陷入幽暗。这就是“摩西脸前的帕子”所表示的。此外，一个人的内层实际上照着他的爱转动，或说将脸转向他所爱的事物。那些爱主之人的内层转向主或天堂，因而在一个内在方向上；而那些爱自己之人的内层转向世界，因而在一个外在方向上。转向主意味着被主自己转动，因为没有人能凭自己的努力提升自己的内层。而转向自己意味着被地狱转动；当这种情况发生时，属于内在人的事物就被关闭，以防止此人事奉两个主人。
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