史威登堡神学著作
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18.在天堂，主的神性是爱，因为爱是接受天堂一切事物的容器，如平安、聪明、智慧和幸福。事实上，爱乐于接受与之和谐一致的每一个和一切事物。可以说，它自然而然地渴望、寻找并吸收它们，因为它不断渴望通过它们被丰富和完善。其实，世人也十分清楚这一点，因为在他里面，爱可以说不停地搜索他存储的记忆，提取与它自己一致的一切事物，并在自己里面和之下收集、整理它们；在自己里面是为了让它们能成为它自己的，在自己之下是为了让它们能服务于它。至于不一致的其它事物，它则弃绝并逐出。接受与自己和谐一致的真理的一切本能并与它们结合的渴望就存在于爱里面，这一点因以下事实变得显而易见：有些被提入天堂的人在世时心思简单，然而在天使中间却进入天使的智慧和天上的祝福中。这是因为他们因良善与真理的缘故而热爱良善与真理，并将它们植入自己的生命，由此变得有能力接受天堂和那里无法形容的一切。而那些爱自己、爱世界的人却没有获得接受这类事物的能力；这些人厌恶并弃绝它们；刚一接触并进入，他们就逃开，与地狱中那些其爱与自己类似的人联系在一起。有些灵人质疑天堂之爱蕴含这种能力，很想知道事实是否如此。于是，他们被带入天堂之爱的状态；当时，凡反对之物都被清除；然后又被带到前面一段距离处，那里有一个天使天堂。他们从该天堂与我交谈，声称他们感受到一种无法用语言形容的内在幸福，并为必须回到他们原来的状态而大感悲伤。还有些人被提入天堂；并且他们被提升得越高或越内在，就越被准许进入聪明和智慧，以致他们能顿悟以前对他们来说无法理解的事。由此清楚可知，从主发出的爱是接受天堂及其中一切事物的容器。
注：有无数事物包含在爱里面，爱将与其和谐一致的一切事物都汇集到自己里面(2500, 2572, 3078, 3189, 6323, 7490, 7750节)。
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2807.“亚伯拉罕说，我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示回答：神性人身或人性将提供那些要成圣的人。这从“自己看见”和“燔祭的羊羔”的含义清楚可知：当论及神时，“自己看见”是指预见和提供，因为就最接近字义的内义而言，“看见”表示理解(2150, 2325节)；就更内在的意义而言，“看见”表示有信(897, 2325节)；而就至高意义而言，“看见”表示预见和提供。“燔祭的羊羔”是指那些要成圣的人类成员，如刚才所述(2805节)。从下文明显可知，“燔祭的羊羔”在此表示属灵人。用于燔祭和祭牲的各种动物都有各自不同的含义；也就是说：羊羔表示一样事物，绵羊表示另一样事物，小山羊和母山羊又表示一样事物，公羊和公山羊则表示另一样事物；公牛、小公牛和牛犊也一样。雏鸽和斑鸠同样有不同含义。每种动物都有自己的含义，这一点从以下事实很清楚地看出来：经上明确规定了每个具体日子和每种具体宗教节日，如赎罪、洁净或就职仪式和其它场合，该献哪种动物。若非每种动物都有某种特定含义，经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。
显然，古教会和后来的犹太教所执行的一切宗教仪式或外在敬拜形式都代表主，燔祭和祭物尤其代表祂，因为它们是希伯来民族的主要敬拜形式。它们因代表主而同时也代表人里面那些属于主的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物，因而代表那些属天或属灵，或应该属天或属灵的人自己。这就是为何“羊羔”在此表示属灵人，就是那些属于主的属灵教会的人。至于“我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示神性人身或人性将提供那些要成圣的人，这从以下事实明显看出来：此处经上说的是“神必看见”，而不是“耶和华必看见”。当这两个名字出现，如出现在本章时，“耶和华”和“父”所表相同，“神”和“子”所表相同，因而在此表示神性人身或人性。这是因为论述的主题是属灵人，属灵人的拯救来自神性人身或人性(可参看2661, 2716节)。
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