18.在天堂，主的神性是爱，因为爱是接受天堂一切事物的容器，如平安、聪明、智慧和幸福。事实上，爱乐于接受与之和谐一致的每一个和一切事物。可以说，它自然而然地渴望、寻找并吸收它们，因为它不断渴望通过它们被丰富和完善。其实，世人也十分清楚这一点，因为在他里面，爱可以说不停地搜索他存储的记忆，提取与它自己一致的一切事物，并在自己里面和之下收集、整理它们；在自己里面是为了让它们能成为它自己的，在自己之下是为了让它们能服务于它。至于不一致的其它事物，它则弃绝并逐出。接受与自己和谐一致的真理的一切本能并与它们结合的渴望就存在于爱里面，这一点因以下事实变得显而易见：有些被提入天堂的人在世时心思简单，然而在天使中间却进入天使的智慧和天上的祝福中。这是因为他们因良善与真理的缘故而热爱良善与真理，并将它们植入自己的生命，由此变得有能力接受天堂和那里无法形容的一切。而那些爱自己、爱世界的人却没有获得接受这类事物的能力；这些人厌恶并弃绝它们；刚一接触并进入，他们就逃开，与地狱中那些其爱与自己类似的人联系在一起。有些灵人质疑天堂之爱蕴含这种能力，很想知道事实是否如此。于是，他们被带入天堂之爱的状态；当时，凡反对之物都被清除；然后又被带到前面一段距离处，那里有一个天使天堂。他们从该天堂与我交谈，声称他们感受到一种无法用语言形容的内在幸福，并为必须回到他们原来的状态而大感悲伤。还有些人被提入天堂；并且他们被提升得越高或越内在，就越被准许进入聪明和智慧，以致他们能顿悟以前对他们来说无法理解的事。由此清楚可知，从主发出的爱是接受天堂及其中一切事物的容器。

注：有无数事物包含在爱里面，爱将与其和谐一致的一切事物都汇集到自己里面(2500, 2572, 3078, 3189, 6323, 7490, 7750节)。

3875.“说，这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈，在内在意义上表仁爱，在外在意义上表结合，在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言，“联合”是指结合，这是显而易见的，无需解释。就内在意义而言，“联合”是指仁爱，这一点从以下事实明显看出来：仁爱，或也可说，相爱，就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致，因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知，就至高意义而言，“联合”是指爱和仁慈，因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈，仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶，并且他里面的东西只要是源于他自己的，完全来自地狱。然而，主出于神性之爱看待他，把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性，故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。
“联合”在内在意义上表示属灵之爱，或也可说，表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来，如以赛亚书：
与耶和华联合的外邦人不要发言说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合，事奉祂，爱耶和华名的外邦人，要作祂的仆人。（以赛亚书56:3,6）
“与耶和华联合”表遵守诫命，这就是属灵之爱的行为，因为除了处于对邻之仁的良善之人外，没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书：
当那些日子，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路，又面向这里，来吧！我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。（耶利米书50:4-5）
“与耶和华联合”同样表示发自内心，即出于仁之善遵守诫命。
撒迦利亚书：
那日必有许多民族与耶和华联合，作我的子民。（撒迦利亚书2:11）
此处的意思也一样。以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，加入雅各家。（以赛亚书14:1）
“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善，“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音：
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是与这个联合，轻视那个。（马太福音6:24）
此“爱”表爱的属天形式，“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及，是因为它们截然不同，否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”，如玛拉基书：
祂来的日子，谁受得了呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？他必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3:2-3）
在至高意义上，“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于同一先知书：
你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的；我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。（玛拉基书2:4-5, 8-9）
由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈，在内在意义上表示属灵之爱，故利未支派被立为祭司；因为就圣言的内在意义而言，“祭司”无非是指爱的神圣，“王权”表示信的神圣(参看1728, 2015, 3670节)。
由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱，而属灵之爱等同于相爱，所以在原文，这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会，相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯，这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊：相爱关注人里面的良善，并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而，友谊关注这个人，当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时，也是相爱。不过，当不出于良善或为了良善的缘故，而是出于它视之为良善的自我看待他时，那么友谊就不是相爱，而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱，就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁，“邻舍”在内在意义上无非表示良善，在至高意义上表示主，因为一切良善皆源于主，主是良善本身(2425, 3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿，也是“利未”所表示的。
而且，在圣言中，属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述；不过，这个词源自另一个词，在原文，这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合，如以下经文，摩西五经：
你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，与祂联合。（申命记10:20）
你们要跟随耶和华你们的神，敬畏祂，谨守他的诫命，听从祂的声音，事奉祂，与祂联合。（Deut.13:4）
爱耶和华你们的神，行祂的一切道路，与祂联合。（申命记11:22）
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，与祂联合，因为祂是你的生命。（申命记30:20）
约书亚记：
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的神，行他一切的道路，守祂的诫命，与祂联合，尽心尽性事奉祂。（约书亚记22:5）
列王纪：
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合，紧随不离祂，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。（列王纪下18:5-6）
耶利米书：
腰带怎样与人腰联合，照样，我也使以色列全家和犹大全家与我联合，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听从。（耶利米书13:11）
婚姻之爱也以“联合”来表述，这一点从以下经文明显看出来：
因此，人要离开父母与妻子联合，他们成为一个肉体。(创世记2:24)
摩西因为你们的心硬，所以才写了这条诫命；但从起初创造的时候，神造人是造男造女；因此，人要离开父母与妻子联合，他们二人成为一个肉体；所以神结合的，人不可分开。（马可福音10:5-9;马太福音19:5）
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合；他喜爱这少女，和这少女谈心。（创世记34:3）
所罗门王宠爱许多外邦女子；所罗门却为了爱，与这些女子联合。（列王纪上11:1, 2）
上述经文清楚表明，“联合”是一个爱的术语，为古代教会所采用，在这些教会中，有意义的符号是十分突出的，在内在意义上无非表示属灵的结合，也就是仁和爱。

7750.由于石鸟代表那些唯独对知识感兴趣，对爱的生活不感兴趣，因而几乎没有任何属灵生命的人，所以我在此通过附录说明：唯有那些处于天堂之爱，并由此处于知识的人才拥有属灵的生命。这附录也必须说明：每种爱都包含属于这爱的每一点知识在里面。以地上的动物，以及空中的生物，就是鸟类为例。它们拥有属于其爱的一切事物的知识。它们的爱包括：喂养自己、安全地居住、繁衍后代、养育幼崽或幼雏。因此，生物都拥有自己所需要的一切知识，因为每种生物都拥有在其爱里面的这种知识；这知识流入它的爱，如同进入为它所造的一个容器。有些生物所具有的这种知识具有这样的性质：人不能不为之叹为观止。可以说这种知识是生物与生俱来的，叫做本能；但它却是主宰它们的那爱的一部分。
　　如果人处于自己的爱，就是对神对邻之爱，因为这是人所特有的、将他与野兽区别开来的爱，那么他不仅拥有他所需要的一切知识，还拥有一切聪明和智慧。他也无需通过学习获得这些知识，因为它们会从天堂，也就是经由天堂从神性流入这些爱。但由于人没有处于这些爱，而是处在它们的对立面，也就是说，陷入自我之爱和尘世之爱，所以他不可避免地生在完全的无知和知识的匮乏中。然而，他通过神性手段被引向某种程度的聪明和智慧；即便如此，他也不会实际进入它，除非他将自我之爱和尘世之爱移除，从而为对主之爱和对邻之爱开路。
　　对主之爱和对邻之爱就含有一切聪明和智慧在里面，这一点可从那些在世时处于这些爱的人身上明显看出来。当他们在来世进入天堂时，便在那里知道他们前所未闻的那类事物，并在这些事上变得智慧。事实上，他们在那里和其他天使一样思考和谈论诸如耳朵未曾听到，头脑未曾知道的那类无法描述的事。原因在于，这些爱拥有接受这类事物的能力在里面。