史威登堡神学著作
/ 603
188.构成主的属天国度的天使大多住在很高的地方，这些地方看似拔地而起的大山；构成主的属灵国度的天使大多住在不太高的地方，这些地方看似小山；而在天堂最低层部分的天使则住在看似岩石峭壁的地方。这些事物也源于对应，因为内层事物对应于高层事物，外层事物对应于低层事物。这就是为何在圣言中，“大山”表示属天之爱，“小山”表示属灵之爱，“磐石”表示信仰。
注：在圣言中，内层事物用高层事物来表述，高层事物表示内层事物(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。高处之物表示内在之物，同样表示天堂(1735, 2148, 4210, 4599, 8153节)。在天堂，大山、小山、岩石、山谷、陆地看上去和世上的很相似(10608节)。处于爱之良善的天使住在大山上，处于仁之良善的天使住在小山上，处于信之良善的天使住在岩石上(10438节)。故在圣言中，“大山”表示爱之良善(795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)。“小山”表示仁之良善(6435, 10438节)。“岩石或磐石”表示信之良善与真理(8581, 10580节)。构成岩石或磐石的“石头”同样表示信之真理(114, 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。这就是为何“大山”表示天堂(8327, 8805, 9420节)。“山顶”表示天堂的至高部分(9422, 9434, 10608节)。以及为何古人在大山上举行神圣敬拜(796, 2722节)。
/ 603
/ 10837
3717.“我竟不知道”表示处于模糊的状态。这是显而易见的，无需解释。因为“不知道”，或无知表示就心智所理解的事物而言的模糊。由于“不知道”或无知表示模糊，还由于“睡醒”表示被光照，所以明显可知圣言的内义是什么，又是何性质；也就是说，属于字义的事物或形像具有这种性质：它们呈现在人的外在视觉，或其它某种感官面前，也根据这些感官被他感知。而属于内义的事物具有这种性质：它们呈现在人的内在视觉，或内在人的其它某种感官面前。因此，天使以其内在感官，根据天上的事物或由此形成的观念来感知包含在字义中、被世人以其外在感官根据世上的事物或形像，或由此形成的观念感知到的事物。字义上的事物或形像与内义上的事物或形像之间的区别，就像属于世界之光的事物与属于天堂之光的事物之间的区别。相对于属于天堂之光的事物，属于世界之光的事物就是死的；因为天堂之光含有来自主的智慧和聪明在里面(参看3636, 3643节)。因此，当属于世界之光的事物被清除或抹掉时，就剩下属于天堂之光的事物；因而属天事物或形像取代地上的事物或形像，而属灵事物或形像则取代属世事物或形像。所以如前所述，“不知道”或无知表示在良善和真理上处于一种模糊的状态；而“睡醒”表示被光照。字义上的其它所有事物或形像也是如此。
/ 10837
/ 10837
8153.“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从征服或掌控他们的企图中释放出来。这从“以色列人”的代表，以及“出来”和“高举的手”的含义清楚可知：“以色列人”是指那些属于属灵教会，或处于与仁结合之信的人，如刚才所述（8152节)；“出来”是指从征服或掌控他们的企图中被释放，“追袭”就表示这种企图(8152节)；“高举的手”是指神的大能，因为“手”表示能力(参看878, 3387, 4931-4837, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8069节)；“高”表示属神之物。“高”之所以表示属神之物，是因为这个词表示神所在的天堂。这就是为何圣言论及耶和华或主说，祂“住在高处”，又为何祂自称“至高者”，如这些经文：
耶和华被尊崇，因祂居在高处。(以赛亚书33:5)
又：
因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说，我住在至圣至高的地方。(以赛亚书57:15)
诗篇：
耶和华从高处差人搭救我。(诗篇18:16)
因此，耶和华被称为“至高者”(申命记32:8; 但以理书4:17, 32, 34; 7:18, 22, 25; 诗篇7:17; 9:2; 18:13; 46:4; 50:14; 57:2; 82:6)。由于“高”表示天堂和天堂里的神，所以那些属于代表性教会的人在大山和高地上敬拜神。他们也因此为自己建高台或巍峨的神殿，如圣言的历史和预言部分所经常提到的，如以西结书：
你又为自己建高台，在各街上做了高地。你在各路头建造高台。(以西结书16:24, 25, 31)
“高”表示属神的或神性，是因为星空表示天使天堂，人们也以为它在那里。但他们当中的更有智慧者知道天堂不在高处，而是在爱之良善所在之地，这地方就在人里面，无论他在哪里。“高处”或“高物”表示内层事物，或那里的良善（参看450, 1735, 2148, 4210, 4599节)。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
