史威登堡神学著作

天堂与地狱 #188

188.构成主的属天

188.构成主的属天国度的天使大多住在很高的地方,这些地方看似拔地而起的大山;构成主的属灵国度的天使大多住在不太高的地方,这些地方看似小山;而在天堂最低层部分的天使则住在看似岩石峭壁的地方。这些事物也源于对应,因为内层事物对应于高层事物,外层事物对应于低层事物。这就是为何在圣言中,“大山”表示属天之爱,“小山”表示属灵之爱,“磐石”表示信仰。

注:在圣言中,内层事物用高层事物来表述,高层事物表示内层事物(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。高处之物表示内在之物,同样表示天堂(1735, 2148, 4210, 4599, 8153节)。在天堂,大山、小山、岩石、山谷、陆地看上去和世上的很相似(10608节)。处于爱之良善的天使住在大山上,处于仁之良善的天使住在小山上,处于信之良善的天使住在岩石上(10438节)。故在圣言中,“大山”表示爱之良善(795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)。“小山”表示仁之良善(6435, 10438节)。“岩石或磐石”表示信之良善与真理(8581, 10580节)。构成岩石或磐石的“石头”同样表示信之真理(114, 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。这就是为何“大山”表示天堂(8327, 8805, 9420节)。“山顶”表示天堂的至高部分(9422, 9434, 10608节)。以及为何古人在大山上举行神圣敬拜(796, 2722节)。

属天的奥秘 #793

793.从此处直到本

793.从此处直到本章末尾,所论述的主题是大洪水之前灭亡的人,这一点从所描述的细节明显看出来。拥有内义的人立刻,甚至单单从一句话就能知道所论述的主题是什么,从连贯的几句话知道得更清楚。当主题发生变化时,不同的词立刻出现,或相同的词有了不同的组合。原因在于,有些词是属灵事物所特有的,有些词则是属天事物所特有的;换句话说,有些词是理解力的事物所特有的,有些词是意愿的事物所特有的。例如,“荒凉”这个词论及属灵事物,“荒废”则论及属天事物;“城”论及属灵事物,“山”论及属天事物;等等。这同样适用于词组。不能不令人惊讶的是,在希伯来语,词语常常通过发音来区分。在属灵类的词汇中,(字母表中的)前三个元音通常占主导地位;但在属天类的词汇中,后两个元音通常占主导地位。这几节包含不同的主题,这一点从早就讨论过的重复(435, 683, 707, 734, 765, 782节)明显看出来。也就是说,“水在地上大大加强”这句话是前一节所说那句话的一个重复。这一点也可从下文明显看出来。

属天的奥秘 #9420

9420.“摩西就上

9420.“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。这从“西乃山”的含义清楚可知,“西乃山”,即此处“神的山”,是指来自主的律法或神性真理,因而是指诸如存在于天堂的圣言,故也指天堂本身(参看8399, 8753, 8793, 8805节)。揭示之所以在山上进行,并且这山被称为“神的山”,是因为“山”表示爱的天堂属性,也就是良善,因而表示天堂,在至高意义上表示主(795, 796, 2722, 4210, 6435, 8327节);“神的山”表示源于主的神性之爱之神性良善的神性真理(8758节)。因为在圣言中,主凭神性真理而被称为“神”,凭神性良善而被称为“耶和华”(2769, 2807, 2822, 3921e, 4295, 4402, 7010, 7268, 8192, 8301, 8988, 9167节)。这就是为何它被称为“神的山”。
  “西乃山”表示律法或从主的神性良善发出的神性真理,因而表示圣言,在至高意义上表示主,这一点明显可见于诗篇:
  在神面前地震动,天也滴雨,西乃山在神,以色列的神面前也震动。神的战车无数,和平者成千上万;主在其中,西乃山在圣所中。(诗篇68:8, 17)
  “地”和“天”是指教会的外在和内在(参看1733, 2117, 2118e, 3355, 4535节);“战车”是指教义(2760, 5321, 8146, 8148, 8215节),因此,“神的战车”是指教义事物,或诸如存在于天堂中的神之真理。由此明显可知,“西乃山在神,以色列的神面前”和“西乃山在圣所中”表示律法,或从主的神性良善发出的神性真理,在至高意义上表示在天堂的主。士师记:
  耶和华啊,你从西珥出来,由以东田野向前行。那时地震动 天滴下, 云也滴下雨水。群山在耶和华面前摇摇欲坠;这西乃山在耶和华面前也是这样。(士师记5:4, 5)
  “这西乃山”表示从主的神性良善发出的神性真理。在摩西五经也一样:
  耶和华从西乃而来,从西珥向他们显现,从巴兰山发出光辉,从万万圣者中来临;从祂右手向他们发出烈火的律法。(申命记33:2)
  

目录章节

目录章节

目录章节