史威登堡神学著作
/ 10837
4038.“骆驼和驴”表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的。这从“骆驼”和“驴”的含义清楚可知：“骆驼”是指属世人的一般记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节)，一般记忆知识是指较为低级或更为外在的良善之真理；“驴”是指还要低级的，也就是完全外在的属世良善之真理(2781节）。至于何为内层良善与真理，何为居间的良善与真理，以及何为颇为外在和完全外在的良善与真理，可参看前面所述(4009节）。
一般来说，人里面有三层区域，即肉体层，属世层和理性层。肉体层是最外层，属世层是居间层，理性层是内层。在人里面，只要其中一层掌管另一层，他要么被称为肉体的，要么被称为属世的，要么被称为理性的。人心智的这三个部分以奇妙的方式互通：肉体部分与属世部分相通，属世部分与理性部分相通。人刚出生时纯粹是肉体的，但里面拥有能得到完善的能力。后为，他变得属世，最后变得理性。由此可见，这一方与另一方之间是互通的。肉体部分藉着感官与属世部分相通，并且是以一种截然不同而又互相分离的方式通过属于理解或认知的事物和属于意愿的事物而相通；如果人要变成并成为完全的人，理解或认知和意愿这两种官能必须在人里面充分发展。视觉和听觉尤其服务于充分发展他的理解力，而其它三种感觉则尤其关注他的意愿。人心智的肉体部分藉着这些感觉与他的属世部分，就是前面所说的居间部分相通。因为通过感官进入的事物将自己置于属世层，如同置于一种容器。这种容器就是记忆。快乐和愉悦及其中的渴望属于意愿，被称为属世良善；记忆知识属于理解力，被称为属世真理。
人心智的属世部分通过刚才所提到的这些事物与其理性部分相通，这理性部分就是内层部分，如前所述。从属世层上升到理性层的事物也将自己置于理性层，如同置于一种容器。这种容器就是内部记忆，关于内部记忆，可参看前文(2469-2480节）。那里的祝福和幸福属于意愿，是理性良善的形式；而对事物的内在洞察，以及对它们的感知则属于理解或认知，这些洞察和感知的对象就被称作理性真理。这三者（即肉体层，属世层和理性性）构成人，并且这三者之间是互通的。外部感官是人心智的肉体部用来与其理性部分相通的工具；内部感官则是其心智的属世部分用来与其理性部分相通的工具。因此，那些存在于人心智的属世部分、源于适合身体的外部感官的事物就是那被称作颇为外在和完全外在的良善之真理的。而那些源于适合其灵并与理性层相通的内部感官的事物则是那被称作内层良善与真理的。介于这二者之间并参与这二者的事物就是那被称作居间良善与真理的。这三组依次始于内层，就是“羊群、仆婢、骆驼和驴”所表示的。
/ 10837
/ 10837
9487.“长二肘半”表就良善而言的一切。这从“二肘半”和“长”的含义清楚可知。“二肘半”是指大量和完整或完全之物，当论及神性时，是指一切。“二肘半”之所以表示大量和完整或完全之物，是因为这个数字和5、10、100、1000所表相同；2.5的两倍是5，5的两倍是10，10乘10是100，加倍和翻倍的数字与构成它们的简单数字所表相同(参看5291, 5335, 5708, 7973节)。数字“5”表示大量和完整或完全(参看5708, 5956, 9102节)；“10”也是如此(3107, 4638节)；“100”同样如此(2636, 4400节)；“1000”亦是(2575, 8715节)。正因如此，当论及神性时，这些数字表示一切。“长”是指良善(1613, 8898节)。
说圣言中的“长”表示良善，“宽”表示真理，似乎是在胡说八道，但这的确是它们的意思。这起因于以下事实：在圣言中，一切事物，无一例外，都表示诸如属于天堂和教会，因而与爱之良善和信之真理有关的那类事物。暗含长宽的空间维度不能归于这些事物；能归于它们的，不是空间维度，而是它们的本质存在的状态，也就是良善的状态和由此而来的显现状态，即真理的状态。此外，在天堂，空间就是由这些状态所产生的表象(4882, 9440节)。由此可见，以西结书（40-47章）中的量度和维度就表示真实事物，那里论述了新殿和新地。因此，此处，也就是论述约柜、居所、院子、那里的桌子和祭坛的地方也表示这些真实事物。对耶路撒冷圣殿的描述，以及对从天而降的圣耶路撒冷的描述，即城是四方的，长宽一样大(启示录21:16;撒迦利亚书2:1, 2)同样表示它们。因为“耶路撒冷”表示新教会；它的长度表示新教会的良善的品质；它的宽度表示新教会的真理的品质。
“宽”表示真理，这一点从下列经文很明显地看出来：
我在急难中求告耶，祂就在宽阔之地回答我。(诗篇118:5)
诗篇：
你使我的脚站在宽阔之处。(诗篇31:8)
以赛亚书：
亚述展开翅膀，遍满宽阔之地。(以赛亚书8:8)
哈巴谷书：
我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，行在那地的宽阔之处。(哈巴谷书1:6)
“行在那地的宽阔之处”当论及迦勒底人时，表示摧毁信之真理。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
