史威登堡神学著作
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(上)天堂篇
一、主是天堂的神
2.首先，必须知道谁是天堂的神，一切其它事皆取决于此。在整个天堂，唯独主被公认为天堂的神。在那里，众天使照主自己所教导的声称：
祂与父为一；父在祂里面，祂在父里面；人看见了祂，就是看见了父；一切神圣事物都从祂那里发出。(约翰福音10:30,35;14:9-11;16:13-15)
我常与天使谈论这个话题，他们一贯声称，在天堂，他们不能将神性一分为三，因为他们知道并察觉，神性为一，这“一”在主里面。他们还说，从这个世界来的教会之人，因持有三位神性存在的观念，故无法被准许进入天堂。因为他们的思维从一位神性存在游荡到另一位神性存在；而在天堂，不可以想三位、说一位。在天堂，每个人都出于自己的思维说话，因为在那里，言语是思维的直接产物，或思维在说话。因此，那些在这个世界将神性一分为三，对每一位都持有不同观念，不能将这个观念在主里面合为一，并专注于它的人就不能被接入天堂。因为在天堂，一切思维都共享，故有人若到了那里仍想三位、说一位，就会立刻被发现，并被拒收。然而，要知道，凡没有将真理与良善，或信与爱分离的人，等到了来世接受教导时，都会接受关于主的天堂观念，即：主是宇宙之神。而对那些将信仰与生活分离，也就是没有照着真正信仰的戒律生活的人来说，情况就不同了。
注：在来世，基督徒被检查他们对一位神的观念，结果发现他们却持有三位神的观念(2329，5256，10736，10738，10821节)。在主里面的一个神性三位一体在天堂被公认(14，15, 1729, 2005, 5256, 9303节)。
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3646.就流注和对应而言，动物和人差不多，即：动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入，这两种力量把它们联结起来，并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光，这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体，却在不同形式中以不同方式行动，在有些物体中制造美丽的色彩，在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此，当属灵之光流入动物的灵魂时，动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时，人类对它的接受；因此，它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态，并能向上看，从而仰望天堂和主。因此，主能与他们联合，并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看，从而只能注视地上的事物，因此只能与这些事物联合；这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样，动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的，可以看到、承认、相信它们，并拥有对它们的情感；而动物只能拥有属世的目的。因此，人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场；而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱，因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命，是因为这两者都一样专注于外在事物，从心里只关心地上、肉体和世俗的物体；像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命，以为他们死后会像动物那样消散。事实上，他们不知道属灵和属天事物是什么，因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来，因为人们把自己比作动物，看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在，也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的，恰恰相反；他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯，野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。
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5256.“说，这不在乎我”表它并非只来源于人。这从“不在乎我”的含义清楚可知。“不在乎我”，或不属于他，当论及“约瑟”所代表的主时，是指它并非只来源于人，而是来源于神性；因为神性预见、因而知道某个事物里面包含的东西。主在世时的确拥有预见和提供；这二者虽存在于人身里面，却来源于神性。但自祂得了荣耀之后，这些只来源于神性，因为这得了荣耀的人身就是神性。就其本身而言，这人身无非是从神性接受生命的一个形式；而主荣耀了的人身，或祂的神性人身，并非从神性接受生命的一个形式，而是那生命的实际内在存在；由此发出之物就是生命。这就是天使们对主所持的观念；但如今基督教会成员进入来世后，思想主时几乎都如同思想其他人，或说对主的概念如同对其他人的概念。他们不仅认为主与神性分离，尽管他们的确将神性归于祂；还认为祂与耶和华分离。此外，他们还认为主与从祂发出的那圣者是分离的。诚然，他们也说“一神”，但却思想三；并实际上将神性分为三。因为他们将神性划分为独立的位格，称每个位格为神，并将一个明晰的权属归于每个位格。因此，在来世，据说基督徒拜三位神，因为他们思想三位，无论他们如何谈论一位。
但那些曾是外邦人，并皈依基督教的人在来世只崇拜主；这是因为他们认为，这不可能是别的人，只能是那在世上将自己显为一个人的至高神，这至高神就是一个神性人。他们还认为，他们若没有对至高神的这种观念，就根本不可能有任何观念，因而不能思想神，进而不能认识祂，更不可能爱祂。
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