四、天堂分为两个国度

20.天堂存在无限多样性，没有哪两个社群是完全相同的，天堂有总体、具体和细微的划分。总体划分是分成两个国度，具体划分是分成三层天堂，细微划分是分成无数社群。下面我们详加讨论。之所以说总体划分是分成国度，是因为天堂被称为“神的国”。

注：无限的多样性是存在的，无论哪里都没有完全相同的两样事物(7236, 9002节)；还有，天堂存在无限的多样性(684, 690,3744, 5598, 7236节)；天堂里的多样性是良善的多样性(3744, 4005, 7236, 7833, 7836, 9002节)；因此，天堂里的所有社群和一个社群里的所有天使都彼此不同(690, 3245, 3519,3804, 3986,4067,4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)；然而，他们却都凭来自主的爱合而为一(457, 3986节)。

3081.“还是处女，也未曾有人亲近她”表示没有被任何虚假玷污，这从“处女”的含义清楚可知。圣言经常提到“处女(或童女)”，她们在那里表示主的国度，同样表示教会，因而表示凡成为主的国度，或成为教会的人；这是由于贞洁的处女所拥有的婚姻之爱。婚姻之爱在灵义上是指对在真理核心处的良善的情感，和对从良善中生长出来的真理的情感；当这两种情感可以说结婚时，它们就产生婚姻之爱(参看2508, 2618, 2727-2729节)。由于如前所述，婚姻之爱在处女或童女身上可以看到，所以被比作并实际上被称为婚姻的主的国度被称为“处女或童女”。“未曾有人亲近她”之所以表示没有被任何虚假玷污，是因为在圣言中，“人”(man，即男人)不仅表示理性真理，还在反面意义上表示虚假(参看265, 749, 1007节)；因此，“被人亲近”表示被虚假玷污，“未被人亲近”表示洁除或摆脱虚假。“人”(man，即男人)在此表示丈夫。
在圣言中，“处女或童女”表示那些在主的国度中，或也可说，有主的国度在其中的人，这一点清楚可见于启示录：
这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女。这些人是羔羊无论往哪里去，都跟随祂的人。他们在神的宝座前是没有瑕疵的。(启示录14:4-5)
此处那些“跟随羔羊”，也就是在主国度里的人明显被称为“童女”；经上还说他们“没有瑕疵”。
严格来说，那些处于对主之爱的人，也就是属天人，因而那些拥有对良善的情感之人才是“童女或处女”。那些处于对邻之仁的人，也就是属灵人，因而那些拥有对真理的情感之人也被称为“童女或处女”，这一点从以下圣言经文清楚看出来，以赛亚书：
锡安的处女藐视你、嘲笑你；耶路撒冷的女儿在你后面摇头。(以赛亚书37:22)
这些话是对亚述王说的。“锡安的处女”表示属天教会，“耶路撒冷的女儿”表示属灵教会。
耶利米书：
以色列的处女哪，我要再建造你，你就被建造。你必再以手鼓为装饰，出去加入寻欢作乐者的舞蹈。他们的灵魂必像浇灌的园子，他们也不再悲伤。那时，处女必欢乐跳舞，年轻人和老年人一起欢乐。(耶利米书31:4，12-13)
“以色列的处女”表示属灵教会；这个教会所拥有的对源于良善的真理的情感在此处和别处被描述为“手鼓和跳舞”。同一先知书：
锡安的路径就哀伤，她的祭司叹息，她的处女惆怅。主因犹大的处女女儿踹了酒醡。看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)
“处女”表示对良善和真理的情感。又：
妇人在锡安被玷辱，处女在犹大的城邑被奸污。(耶利米哀歌5:11)
此处“处女”表示对良善的情感。
阿摩司书：
他们必往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴而昏倒。(阿摩司书8:12-13)
“美貌的处女”表示对真理的情感，“少年的男子”表示真理，或也可说，表示那些拥有真理的人；论到这些人，经上说“他们往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着”，因此“必因干渴而昏倒”。
撒迦利亚书：
当那日，耶和华他们的神必拯救他们，如羊群拯救祂的百姓；因为祂的善何等大！祂的美何等大！五谷滋养少男，新酒滋养处女。(撒迦利亚书9:16-17)
“少男”表示真理，“处女”表示情感。诗篇：
王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她穿着刺绣衣服，被引到王前；随从她的童女，就是她的朋友，也被带到你面前。(诗篇45:13-14)
“王女”表示主的属灵国度；“童女，就是她的朋友”表示对真理的情感。
诗篇：
神啊，他们已经看见你行走，就是我的神在圣所的行走。歌唱的行在前，弹竖琴的随在后，都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24-25)
“击鼓的少女”也表示对真理的情感。但因纯真“少女”不同于“处女或童女”。“处女或童女”由于婚姻之爱而被称为“处女或童女”，所以这个词适用于那些拥有纯真的人，因为婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)。这就是为何在从启示录所引用的经文中，经上说“羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂”，因为“羔羊”表示主的纯真。此外，天堂里的所有人因存在于其良善中的纯真都被称为“处女或童女”。他们照着存在于这良善中的纯真的量和质而“跟随羔羊”。

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。