四、天堂分为两个国度

20.天堂存在无限多样性，没有哪两个社群是完全相同的，天堂有总体、具体和细微的划分。总体划分是分成两个国度，具体划分是分成三层天堂，细微划分是分成无数社群。下面我们详加讨论。之所以说总体划分是分成国度，是因为天堂被称为“神的国”。

注：无限的多样性是存在的，无论哪里都没有完全相同的两样事物(7236, 9002节)；还有，天堂存在无限的多样性(684, 690,3744, 5598, 7236节)；天堂里的多样性是良善的多样性(3744, 4005, 7236, 7833, 7836, 9002节)；因此，天堂里的所有社群和一个社群里的所有天使都彼此不同(690, 3245, 3519,3804, 3986,4067,4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)；然而，他们却都凭来自主的爱合而为一(457, 3986节)。

6119.“我们的银子都用尽了，我们为什么死在你旁边呢”表否则，属灵的死亡就会因真理的缺乏而出现。这从“死”和“银子用尽”的含义清楚可知：“死”是指属灵的死亡，如下文所述；“银子用尽”表示真理的缺乏，因为“银子”表示含有真理在里面并适合的记忆知识（参看6112节)。至于这一事实，即属灵的死亡因真理的缺乏而出现，情况是这样：属灵的生命在于照真理行事，因而在于功用或有用的服务。因为具有属灵生命的人都对关注生活（也就是说，他们的目的是照这些真理生活）、因而关注功用或有用服务的真理拥有一种欲求和渴望。因此，他们能吸收功用或有用服务可照之成就的真理的程度，就决定了他们拥有多少属灵生命，因为它取决了他们拥有多少聪明和智慧之光。故当真理缺乏时，如阴影状态到来时的情形，在圣言中，这种状态由“晚上”来表示(6110节)，属灵的生命就会衰竭。它之所以衰竭，是因为诸如属于阴影状态，也就是属于属灵死亡的那类事物进来了。当这种情况发生时，人们无法被保持在他们之前所在的光中，而是在某种程度上回到自我状态。因此，一个属灵死亡，即诅咒的形像从这阴影中产生。
　　“死”表示属灵的死亡或诅咒，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来；在此只引用以下经文就足够了。以赛亚书：
　　祂却要以公义审判贫穷人，以正直责备地上的困苦人。以口中的杖击打全地，以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)
　　这论及主。“口中的杖”和“嘴里的气”表示神性真理，就是审判的源头；“处死”表示受到诅咒。又：
　　祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)
　　又：
　　死了的不能再活；利乏音必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们。(以赛亚书26:14)
　　又：
　　你的死人要活过来，我的尸首在兴起。(以赛亚书26:19)
　　又：
　　你们曾说，我们与死亡立约，与阴间结盟。你们与死亡所立的约必然废掉；与阴间所结的盟必立不住。(以赛亚书28:15, 18)
　　耶利米书：
　　免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)
　　以西结书：
　　你们为几把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的人，救活不该活的人。(以西结书13:19)
　　何西阿书：
　　我必救赎他们脱离阴间之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要做你的灾害；阴间哪，我要做你的毁灭。(何西阿书13:14)
　　诗篇：
　　你是从死门把我提拔起来的。(诗篇9:13)
　　又：
　　求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)
　　又：
　　曾有死亡的绳索缠绕我，阴间的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)
　　又：
　　他们如同羊群被派定下阴间；死亡必牧养他们。(诗篇49:14)
　　启示录：
　　我拿着阴间和死亡的钥匙。(启示录1:18)
　　又：
　　得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)
　　又：
　　我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒！坚固那剩下将近死去的。(启示录3:1, 2)
　　马太福音：
　　那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。(马太福音4:16)
　　约翰福音：
　　那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。(约翰福音5:24)
　　又：
　　我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。所以我对你们说，你们要死在罪中；你们若不信我就是那位，必要死在罪中。人若遵守我的道，就永远不见死。(约翰福音8:21, 24, 51, 52)
　　由于“死”表示诅咒，所以属于代表性教会的人被禁止摸死人，若摸了，便不洁净，就不得不去洁净(以西结书44:25; 利未记15:31; 21:1, 2; 22:8; 民数记6:6-12; 19:11至末尾)。
　　

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。