史威登堡神学著作
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四、天堂分为两个国度
20.天堂存在无限多样性，没有哪两个社群是完全相同的，天堂有总体、具体和细微的划分。总体划分是分成两个国度，具体划分是分成三层天堂，细微划分是分成无数社群。下面我们详加讨论。之所以说总体划分是分成国度，是因为天堂被称为“神的国”。
注：无限的多样性是存在的，无论哪里都没有完全相同的两样事物(7236, 9002节)；还有，天堂存在无限的多样性(684, 690,3744, 5598, 7236节)；天堂里的多样性是良善的多样性(3744, 4005, 7236, 7833, 7836, 9002节)；因此，天堂里的所有社群和一个社群里的所有天使都彼此不同(690, 3245, 3519,3804, 3986,4067,4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)；然而，他们却都凭来自主的爱合而为一(457, 3986节)。
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6322.根据所有表象，外在感官，如视觉和听觉，流入思维，在那里激发观念。因为表面上看，物体，以及言语激活感官，先是激活外在感官，然后激活内在感官。但是，这种表象无论多么强烈，令人信服，仍是一个错误认识。事实上，外在之物是粗鄙的、物质的，故无法流入并激活内在之物，因为内在之物是纯净的、属灵的；这与事物的性质相反。正是内在感官，也就是灵的感官，通过外在感官感知事物，并使外在感官按照它的指示获得对物体的印象。因此，外在感觉器官，如视觉器官，也就是眼睛，能立刻适应所有感官物体。若没有它们从内部所接受的流注，这一切不可能发生在感觉器官中；因为所有纤维和小附件(它们在每个感觉器官周围为数众多)立刻适应物体的性质。事实上，器官本身也立即被赋予适应的状态。
我经常听见灵人们彼此讨论这种表象，并且每次天使都是这样答复的：流注决非从外在进入内在，而是始终从内在进入外在；这符合次序，违反次序不可能有流注。我曾两三次看见一些灵人被分离出去，与天使社群失去联系，就因为他们出于外在表象认为从外在进入内在的流注是存在的；因此，这流注是物质的，而非属灵的。他们之所以被分离出去，是因为根据这种观点，他们有可能得出一个结论：处于外在的地狱能流入处于内在的天堂；他们还有可能得出一个结论：生命的流注并非来自主；而事实上，生命的一切皆从主流入，因为主处于至内层；相对于主，其它一切都是外在的。
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3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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