202.首先，有必要说明何谓“处于天堂的形式”。人既照着天堂的形像，也照着尘世的形像被造；他的内在处于天堂的形像，而他的外在处于尘世的形像(参看57节)。或说“处于形像”，或说“照着形式”，意思都一样。由于人因其意愿的邪恶和随之思维的虚假而在自己里面摧毁了天堂的形像，也就是天堂的形式，并将地狱的形像和形式带进来以取代之，所以他的内在自出生时就被关闭了。这就是为何人生在纯粹的无知中，而各种动物却不然。为了能恢复天堂的形像或形式，人必须被教导属于秩序的事；因为如前所述，形式取决于秩序。圣言包含神序的所有法则，因为圣言的戒律就是神序的法则。因此，只要人知道这些戒律并照之生活，他的内在就被打开，天堂的形像或形式在那里重新形成。由此可见何谓“处于天堂的形式”，就是照着圣言里的那些话生活。

注：神性真理就是秩序的法则(2447, 7995节)。人只有在照着秩序生活，也就是照着神性真理处于良善的情况下才是人(4839, 6605, 6626节)。神序的一切事物都被汇集在人里面，他自创造时在形式上就是神序(4219, 4220, 4222, 4223, 4523, 4524, 5114, 6013, 6057, 6605, 6626, 9706, 10156, 10472节)。人并非生在良善与真理中，而是生在邪恶与虚假，也就是神序的对立面，因而生在纯粹的无知中；因此，他必须重新出生，也就是重生；重生通过来自主的神性真理实现，以便他能被引入秩序(1047, 2307—2308, 3518, 3812, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10731节)。当主重新形成人，也就是使他重生时，祂照秩序排列他里面一切事物，因而把它们排列成天堂的形式(5700, 6690, 9931, 10303节)。

9128.“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。这从“太阳升起”的含义清楚可知，“太阳升起”是指在光中被看到，因而是指它被清楚看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示(参看9125节)。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到(9125节)。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。
　　这是一个很重要的问题，故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西，只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁的生命之人，因为这生命是内在生命，或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂和天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此，他们也不可能从里面或更内在的层面看见。
　　不过，要知道，从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在，因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁构成一个人最真实的生命，所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和觉知能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界；因为主在上，世界在下。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人在上是关闭的，在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。
　　

10303.“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。这从“捣得极细”的含义清楚可知。“捣得极细”当论及表示真理的乳香和香料时，是指将真理排列进自己的系列中；因为“捣得极细”和“磨碎”的意思差不多，但“磨”论及小麦、大麦和斯佩耳特小麦；“捣”论及油、乳香和香料。
　　若不知道当小麦、大麦、面、细面、油、乳香和香料所表示的不同种类的良善和真理为它们所要服务的功用而被排列成序时，一个人是什么样，没有人知道“捣”和“磨”具体表示什么；因为“磨”和“捣”表示排列它们，好叫它们能服务于一个功用。当“磨”论及“小麦”或“大麦”所表示的不同种类的良善时，它表示良善如何以真理的形式被排列和带出来，并以这种形式应用于这种或那种功用。此外，良善若不通过真理，永远不会出现在功用或有用的服务中；因为良善以真理的形式被排列成序，并以这种方式获得具体的品质。良善若不以真理的形式被排列，就没有具体的品质；当以真理的形式被排列时，根据正在讨论的事物，并照着该事物所服务的功用，它被排列成系列。良善作为爱之情感进入这些事物，这就产生了宜人、愉悦和快乐之物。此处“捣得极细”所表相同，因为“纯乳香”表示属灵良善(10296节)；香料拿他弗、施喜列和喜利比拿表示被该良善排列成序的真理(10292-10294节)。
　　还必须简单说明什么叫被排列成系列。当真理照着由天使社群组成的天堂形式而被排列时，就说它们被排列成系列。这种形式的特征从人的所有身体部位、内脏、器官与大人，就是天堂的对应关系可以清楚看出来。关于这种对应关系，可参看10030e节提到的地方。在这些部位、内脏和器官里面，所有个体部分都被排列系列和系列的系列。纤维和血管形成它们，这对那些从解剖学熟悉身体内部成分的交织和构造之人来说是众所周知的。存在于一个人里面的源于良善的真理被排列成类似系列。
　　正因如此，一个重生之人就是一个最小形式的天堂，与大人，就是最大形式的天堂相对应；一个人完全就是他自己的真理和良善。一个重生之人就是一个最小形式的天堂(参看9279节提到的地方)；一个人就是他自己的真理和良善(10298节)；与重生之人同在的真理照着天使社群的排列而被排列成系列(5339, 5343, 5530节)。在圣言中，“禾捆”（sheaves）和“捆”（bundles）表示与善人同在的真理被排列进的系列，以及与恶人同在的虚假被排列进的系列(如利未记23:9-15; 诗篇126:6; 129:7;阿摩司书2:13; 弥迦书4:12; 耶利米书9:22; 撒迦利亚书12:6; 马太福音13:30)。
　　因此，当“捣”和“磨”表示什么变得显而易见时，就能知道这句话在内义上表示什么：
　　以色列用磨磨吗哪，或用用臼捣，又作成糕饼。(民数记11:8)
　　“吗哪”表示属天和属灵良善(8464节)；“磨”和“捣”表示排列它，好服务于功用或有用的目的；因为凡在圣言中提到的，都表示诸如存在于天堂和教会中的那类事物的代表，因为每个细节都有一个内义。还能知道这句话表示什么：
　　不可拿磨或磨石作当头，因为凡这样做的人都是拿人的灵魂作当头。(申命记24:6)
　　“磨或磨石”表示预备良善，好叫它能应用于某种功用的东西。“大麦”和“小麦”也表示良善，“面”和“细面”表示真理；良善通过自己的真理而应用于功用，如前所述。
　　由此可见在下列经文中，“磨”、“磨石”和“坐磨旁”表示什么：
　　那时，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:41)
　　马太福音：
　　凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。(马太福音18:6; 马可福音9:42)
　　启示录：
　　有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去，推磨的声音在她中间决不能再听见。(启示录18:21, 22)
　　耶利米书：
　　我又要使欢喜的响声和快乐的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。(耶利米书25:10)
　　以赛亚书：
　　巴比伦的女儿啊，坐在尘土上吧；迦勒底的闺女啊，没有宝座。要用磨磨面。(以赛亚书47:1, 2)
　　“磨”和“推磨”在正面意义上表示应用于良善的功用或目的，故在反面意义上表示应用于邪恶的功用或目的。因此，当论述的主题是巴比伦和迦勒时，它们表示应用（良善和真理）支持他们自己的爱，也就是对自我和世界的爱；因为对他们来说，“大麦”和“小麦”表示被玷污的良善，“面”表示由此被歪曲的真理。下面这句话也表示通过把良善和真理应用于这些爱而对它们的亵渎：
　　摩西把金牛犊磨得粉碎，撒在从西乃山上流下来的水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)