史威登堡神学著作

天堂与地狱 #21

21.有些天使更内在

21.有些天使更内在地接受从主发出的神性,有些则不怎么内在地接受神性。前者被称为属天天使,后者称为属灵天使。正是由于这种不同,天堂才被划分为两个国度,其中一个国度被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。

注:天堂作为一个整体分为两个国度,一个属天国度和一个属灵国度(3887, 4138节)。属天国度的天使在自己的意愿部分接受主的神性,因而比那些在自己的理解力部分接受神性的属灵天使更内在(5113, 6367, 8521, 9936, 9995, 10124节)。

属天的奥秘 #10127

10127.“要在坛

10127.“要在坛上作挽回祭七天”表进入天堂和教会的流注的完整性。这从“七天”、“作挽回祭”和“坛”的含义清楚可知:“七天”是指完整或完全之物,如下文所述;“作挽回祭”是指从邪恶和衍生的虚假中洁净,也如下文所述;“坛”是神性良善方面的主之神性人身的代表(9388, 9389, 9714, 9964节),在此是指在天堂和教会中的(10123节)。作挽回祭并使坛分别为圣的小公牛的祭祀之所以要献上七天,是因为“七天”和“一周或一七”一样,表示从开始到结束的一个完整时期,无论长短。因此,“七天”也表示完整或完全之物。数字“三”同样表示从开始到结束的一个完整时期,因而也表示完整或完全之物。区别在于,“七”用于论述某种神圣事物的时候,而“三”用于论述任何事物的时候。
  要知道,圣言中的所有数字都表示真实的属灵事物,这在来世是众所周知的;在那里有时满了数字的纸张从天堂降至下面的灵人。那些接受来自主的流注的灵人就在它们上面看见这些数字所表示的一连串真实事物,就好像是用文字写成的。有好几次我也被允许看见这种纸,还被告知,内层与天使相交的一些上古之人将他们教会的重要事物和天堂的奥秘包进并储存在数字中,为自己作一个纪念。由此可见,圣言中的所有数字都用来表示真实的属灵事物。事实上,在圣言中,没有一个音节是没有意义的,因为圣言不仅写给世上的人,同时也写给天上的天使。因此,圣言是由贯穿众天堂的神性构成的。
  圣言中的一切数字都表示真实的属灵事物(参看575, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4364, 4495, 4670, 5265, 6175, 9659节);在圣言中,“七”意味着神圣之物(参看395, 433, 716, 881, 5265, 5268节);“七”还表示从开始到结束的一个完整时期,因而表示一个完整状态(6508, 9228节);“一周或一七”具有同样的含义(2044, 3845节);数字“三”具有同样的含义(2788, 4495, 4901, 5123, 5159, 7715, 9198, 9488, 9489, 9825节)。
  至于“挽回祭”,它表示从邪恶和衍生的虚假中洁净,或也可说,它们的移走。由于“挽回祭”和“赎罪祭”具有这种含义,所以它们也意味着良善和真理的植入,以及这二者被主结合。之所以还意味着这种植入,是因为一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度,良善和真理就被主植入并结合到何等程度。因此,当假定这一个时,也就假定了那一个。事实上,主以爱之良善与每个人同在,因为祂爱所有人,并出于爱愿意将他们与自己相结合,这种结合通过爱之良善和信之真理实现。但一个人通过一种邪恶的生活而归给自己的邪恶及其虚假却挡了道,阻碍了来自祂的流注。由此明显可知挽回祭和赎罪祭是什么意思(也可参看9506节)。
  

属天的奥秘 #9936

9936.“这牌必在

9936.“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。这从“亚伦”的代表和“额”的含义清楚可知:“亚伦”是指神性良善,就是祂的神性之爱的良善方面的主(参看9806节);“额”当论及主时,是指祂的神性之爱。“主的脸”,或也可说,“耶和华的脸”表神性之爱的一切属性,如怜悯、平安、良善、智慧(222, 223, 5585, 6848, 6849, 9306, 9545, 9546节)。“耶和华的脸”或“主的脸”之所以具有这种含义,是因为“脸”一般表示人的内层,也就是一个人的情感和随之而来的思维,因而表示构成其爱和信的事物(可参看9546节所提到的地方)。“脸”之所以表示这些事物,是因为它们从脸上闪耀出来,仿佛显现在它们的印记和形像中,或说它们的类型或肖像中;这也是为何脸被称为心灵的形像。正因如此,当论及耶和华或主时,“脸”表示祂的神性之爱的属性。“额”尤表神性之爱本身,因为内层在脸上有指定给自己的区域。属爱的内层就居于前额的区域;属智慧和聪明的,在眼睛的区域;属感知的,在鼻子的区域;属言语的,在嘴口的区域。
  由此明显可知为何当论及亚伦所代表的主时,“额”表示神性之爱。由于人的前额对应于他的爱,故经上说那些处于属天之爱,也就是源于主的对主之爱的人“额上有印记”,以此表示他们在主的保护之下,因为他们住在祂的爱中,如下列经文:
  耶和华说,你去走遍耶路撒冷中间,在哀哭的人额上画记号,在城中间所行一切可憎的事上画记号;以行击杀;你们的眼不要顾惜;只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4-6)
  启示录:
  我又观看,见羔羊站在锡安山,同祂又有十四万四千人,都有祂父的名,写在额上。(启示录14:1)
  又:
  他们要见神和羔羊的面,祂的名字必在他们的额上。(启示录22:4)
  又:
  并且吩咐它们说,不可伤害地上的草和各样青物,并一切树木,惟独要伤害额上没有神印记的人。(启示录9:4)
  他们额上有“神的印记”或封印和“神的名字”表示他们是安全的,免受来自地狱的邪恶的侵扰,因为他们通过爱住在主里面;“不可伤害的草和各样青物”表示记忆真理,信之真理通过记忆真理而发展(7571, 7691节);也不可伤害的“树木”表示对源于良善的真理的觉知(103, 2163, 2722, 2972, 4552, 7692节)。
  摩西五经:
  你要用全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。你要把这些话系在手上做记号,这些话要在你两眼之间作额饰。(申命记6:5, 8)
  “作额饰”表示爱耶和华神的一个记号;经上之所以在“两眼之间”,是因为“眼”表示来自这爱的聪明和智慧,来自这爱的智慧在于不断有神在眼前。显而易见,含义就是这样,因为所论述的主题是对耶和华神的爱。他们要“用全心、全灵魂、全力爱祂”这个吩咐表示他们要用人里面的一切来如此行。“用心”表示用爱之良善所住的意愿(7542, 9050, 9300, 9495节);“用灵魂”表示用信之真理所住的理解力,因而用信(9050节)。这两种能力属于内在人;“用全力”表示用诸如存在于外在人中的那些意愿和理解的能力。“手”表示外在人和内在人的力量和能力(4931-4937, 7518节);这就是为何经上说“这些话要系在手上做记号”。
  “额”凭它的对应关系而表示善人身上的天堂之爱,故也表示地狱之爱,也就是天堂之爱的对立面。后者的额被称为“铜额”(以赛亚书48:4);“坚额”(以西结书3:7, 8);论到那些陷入地狱之爱的人,经上说他们“额上有兽印”(启示录13:16; 14:9; 20:4);他们“额上还有巴比伦的名字”(启示录17:5)。
  

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