史威登堡神学著作
10292.“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。这从“拿他弗”的含义清楚可知,“拿他弗”是指感官层面上的真理,由于这种香料所具有的香味而表示对这种真理的情感。因为“气味”表示感知,香味表示愉悦的感知,难闻的臭味表示不愉悦的感知;感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感,并与这情感相一致(参看925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 4748, 5621, 10054节)。一般来说,要知道,在植物王国,一切事物,无论是林地出产的,还是花园
田野和平原出产的,如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬,都表示属灵和属天的真实事物,无论总体地还是具体地。之所以应该如此,是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看9280节提到的地方)。
“拿他弗”表示对感官层面上的真理的情感,是因为经上首先提到的是它;事实上,制造香的香料有四种,正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的,正如制备膏油时首先提到的那种一样,即最好的没药,没药表示对感官层面上的真理的感知(参看10252节)。
之所以用四种香料来制备油和香,是因为它们表示从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理;它们在一个人里面按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在,被称为外在人,一个内在,被称为内在人;这些当中的每一个又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面;所以这个层面由“拿他弗”来表示。至于何为感官层面及其性质,可参看前文(9996, 10236节)。
“拿他弗”表示对感官层面上的真理的一种情感,这一点无法从圣言中的其它经文得到证实,因为它在其它地方没有提及。然而,另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达,在那些被带下埃及的香料当中被提及(创世记37:25; 43:11);被带下埃及的这些商品暗指诸如存在于外在人或属世人中的那类事物。这是因为“埃及”表示属于属世人的记忆知识(参看9391节提到的地方)。
9680.“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间,属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善,属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。这从“圣”和“至圣”的含义清楚可知:“圣”是指在中间天堂掌权的良善;“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。后一种良善是对主之爱的良善和相爱的良善;而前一种良善,即在中间天堂掌权的良善,是对邻之仁的良善和对主之信的良善,这一点从前面关于这两种良善,即属天良善和属灵良善的一切说明(参看9670节所提到的地方)明显看出来。在至内层天堂,对主之爱的良善是那里的内在良善,相爱的良善是那里的外在良善。而对邻之仁的良善是中间天堂的内在良善,对主之信的良善是那里的外在良善。这两层天堂都有一个内在和一个外在,和教会一样。关于教会是内在和外在的,可参看前文(409, 1083, 1098, 1238, 1242, 4899, 6380, 6587, 7840, 8762, 9375节)。
一切良善都是神圣的,一切真理则照拥有良善在里面的程度而为神圣。之所以说良善是神圣的,并来自主,是因为唯独是神圣的,一切良善和一切真理皆来自祂(9229, 9479节)。由此明显可知为何居所被称为“圣所”,盛有法版的柜子被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己(9503节),柜子是主所在的至内层天堂(9485节)。主也存在于中间天堂,但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在,而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同在,但更遥远。在中间天堂,他们通过植入对邻之仁的良善的信而与主结合。由此明显可知,为何在帷帐外的居所被称为“圣所”,在帷帐内的居所被称为“至圣所”。
一切神圣皆来自主,或说主是一切神圣事物的源头,祂是真正的“至圣者”,这一点明显可见于下列经文:
为你民已经定了七十个七,要膏至圣者。(但以理书9:24)
启示录:
主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
所以主也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18; 列王纪下19:22等)。因此,在以色列人当中,凡代表主的东西,或从祂发出的良善和真理被献上之后就被称为“圣”,因为唯独主是神圣的。在圣言中,“圣灵”也是从主发出的圣物。
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