史威登堡神学著作
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56.再者，承认、信仰并热爱主的地方就是天堂。敬拜主的多样性是由各个社群的良善的多样性产生的，但这种多样性有益无害，因为天堂的完美由此而来。这一点很难被清楚理解，除非借用学术界常用的术语，并通过这些术语说明整体若要得以完善，就必须由各个不同部分形成。每个整体都凭各个不同部分而存在，因为一个没有构成要素的整体什么也不是；它没有任何形式，故没有任何品质。另一方面，当一个整体凭各个不同部分而存在，并且这些各个不同部分处于一个完美的形式，在这个完美形式中，每一部分都像亲密朋友那样与另一部分相继联结时，这个品质就是完美的。天堂就是一个由以最完美的形式被排列的各个不同部分所产生的整体，因为天堂的形式是所有形式中最完美的。该形式就是一切完美的起源，这一点从感染感官，以及心智的一切优美、愉悦和快乐的性质明显看出来。因为这些品质是从要么依次共存、要么依次相随的适合与一致的许多部分的和谐与协调性，而非从其它源头存在并流出的，永远不会从一个脱离许多部分的整体存在并流出。多样化带来快乐的说法由此而来，并且众所周知，快乐是由多样化的性质决定的。从这一切，如在一面镜中那样可以看出，即便在天堂，完美如何出自多样性。因为灵界事物能从存在于自然界中的事物，如在一面镜中那样被看到。每个整体都来自许多部分的和谐与协调性。否则，它没有任何品质(457节)。整个天堂由此成为一个整体(457节)。因为天堂的一切都关注一个目的，就是主(9828节)。
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3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。
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