史威登堡神学著作
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25.在主的属天国度的天使因更内在地接受主的神性，故在智慧和荣耀上远远胜过在其属灵国度的天使；因为他们处于对主之爱，因而离主更近，与祂的结合也更紧密。这些天使之所以如此，是因为他们已经并继续立刻将神性真理融入自己的生活，而不像属灵天使那样先将它们储存在记忆和思维中。因此，他们拥有写在他们心上的神性真理，并能感知它们，可以说在自己里面看到它们；也从不推理它们是否真实。他们正如耶利米书所描述的那样：
我要将我的律法放在他们头脑里，写在他们心上。他们各人不再教导自己的朋友和自己的弟兄，说你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。(耶利米书31:33-34)
在以赛亚书(54:13)，他们被视为领受耶和华教训的人。“领受耶和华教训的”是那些被主教训的人，主自己在约翰福音(6:45-46)教导过这一点。
注：属天天使在智慧上远远胜过属灵天使(2718, 9995节)。属天天使和属灵天使之间区别的性质(2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10295节)。属天天使之所以不推理信之真理，是因为他们在自己里面领受它们；而属灵天使则推理它们是否真实(202, 337, 597, 607, 784, 1121, 1384, 1898, 1919, 3246, 4448, 7680, 7877, 8780, 9277, 10786节)。
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2666.“因为你在以撒身上的种，才要称为你的”表示对那些处于良善的人来说，一切拯救都来自主的神性人身或人性，或说主的神性人身或人性是一切拯救的源头。这从“以撒”的代表和“种”的含义清楚可知：“以撒”是指神性理性，如前所示(1893, 2066, 2083, 2194, 2632, 2658节)，因而是指神性人身或人性，因为人身或人性就始于理性的至内在部分(2106节)；论及以撒的“种”是指属天理性，或也可说，属天人(参看2085, 2661节)。因此，“你的种才要称为你的”表示他们将是继承人，所以他们将得着拯救。属灵人也是“种”，不过是婢女之子的“种”，如下一节所述，即：“我也必使婢女的儿子成为一个民族，因为他是你的种。”因此，属灵人若拥有良善，也会得着拯救，这从这些话的内义明显看出来。主也在许多地方教导了这一点，并且在约翰福音说得很明确：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)
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8781.“看哪，我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被作出。这从“临到你们那里”和“密云”的含义清楚可知：当耶和华对代表属灵教会所拥有的从神来的真理的摩西(8760节)说，“临到你们那里”时，“临到你们那里”是指启示；“密云”是指以一种完全属世的形式，诸如文字上的旧约圣言的那种形式。“云”表示文字上的圣言（参看创世记18章序言，4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443节）；“密”表示模糊，诸如人的思维被纯感官之光，也就是完全属世的光光照时的那种模糊。那时雅各的后代，以及当今的犹太人在思想神性时就陷入这种模糊；因为若不照着自己的生命状态和由此而来的觉知，谁也看不见神性。因此，对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说，天堂之光必像密云，而犹太民族比其它民族更沉浸于这爱。圣言的文字，尤其预言部分，相对于它的内义来说，并非别的东西。存在于其内义中的光好比云顶上的阳光，这光在圣言中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣言说，耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”，主“要驾着天上的云”，以及许多类似的句子；它们永远不会被拿来描述耶和华，也就是主，除非它们表示祂在天上所在的真理的亮光，而“云”表示天堂下面的人所在的真理的阴影。
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