25.在主的属天国度的天使因更内在地接受主的神性，故在智慧和荣耀上远远胜过在其属灵国度的天使；因为他们处于对主之爱，因而离主更近，与祂的结合也更紧密。这些天使之所以如此，是因为他们已经并继续立刻将神性真理融入自己的生活，而不像属灵天使那样先将它们储存在记忆和思维中。因此，他们拥有写在他们心上的神性真理，并能感知它们，可以说在自己里面看到它们；也从不推理它们是否真实。他们正如耶利米书所描述的那样：

我要将我的律法放在他们头脑里，写在他们心上。他们各人不再教导自己的朋友和自己的弟兄，说你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。(耶利米书31:33-34)

在以赛亚书(54:13)，他们被视为领受耶和华教训的人。“领受耶和华教训的”是那些被主教训的人，主自己在约翰福音(6:45-46)教导过这一点。

注：属天天使在智慧上远远胜过属灵天使(2718, 9995节)。属天天使和属灵天使之间区别的性质(2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10295节)。属天天使之所以不推理信之真理，是因为他们在自己里面领受它们；而属灵天使则推理它们是否真实(202, 337, 597, 607, 784, 1121, 1384, 1898, 1919, 3246, 4448, 7680, 7877, 8780, 9277, 10786节)。

9228.“七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书：
　　当耶和华包扎祂百姓的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
　　此处论述的主题是忠信者得救，以及他们在主国度的聪明和智慧。“月”是指从主领受的信，因而是指对主之信；“日”是指源于主的爱，因而是指对主之爱(参看30-38, 1521, 1529, 1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644节)。“日光必加七倍，像七日的光一样”表示由于对主之爱和信的聪明和智慧的一个完整状态。
　　以西结书：
　　住以色列城邑的人必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。他们要用七个月洁净这地。(以西结书39:9, 12)
　　此处论述的主题是对虚假的摧毁。此处列举的“武器”是指恶人与教会的真理争战所用的虚假；“用它们来烧火，直烧七年”表示由爱自己爱世界的欲望所导致的彻底毁灭；“他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”表示直到良善荡然无存，无论在内在人还是在外在人中；“要用七个月洁净这地”表示教会里面良善和真理的完全恢复。在很多地方已经说明，“武器”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假；“弓箭”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义；“梃杖”（handstaff）表示真理的能力，在反面意义上表示虚假的能力；“点火烧”表示通过爱自己爱世界的欲望而荒废；“田野的柴”表示教会的内层良善，“森林的木”表示良善和真理的记忆知识；“地”表示教会。谁能看出，此处所表示的，是其它不同的事物，而不是字面上所呈现的，如经上说“他们要烧武器，点火烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”。人们的确知道所表示的，必是神圣和神性事物，因为圣言是神性的，来自神。但他们绝无可能知道这些话中包含了如此神圣和神性事物，除非他们知道“武器”表示什么，“七年”和“七个月”表示什么，“田野的柴和森林的木”又表示什么。由此明显可知，若藉着内义有所了解，这些预言完全无法理解。
　　大卫诗篇：
　　我因你公义的典章，一天七次赞美你。(诗篇119:164)
　　又：
　　愿你加七倍归到我们邻邦的怀中！(诗篇79:12)
　　“七倍”表示完整或完全。在摩西五经的意思也一样，在那里，经上说，他们若犯诫命和律例，就要受“七倍惩罚”(利未记26:18, 21, 24, 28)。人若不知道“七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，必以为下列经文中的“七个七”表示时间上的七个时期：
　　你当知道、当明白，从圣言发出直到重新建造耶路撒冷，甚至到有君王弥赛亚的时候，必有七个七。(但以理书9:25)
　　但“到君王弥赛亚的七个七”表示论及主的话，即祂要在“时期满了”的时候到来，因此“七个七”表示一个完整时期。由此明显可知“神宝座前的七灵”(启示录1:4)、“用七印封严了的书卷”(启示录5:1)、“掌管末了七灾的七位天使拿着七个香瓶”(启示录15:1, 6, 7; 21:9)并非表示七个灵人，七个封印，或七位天使，七个香瓶，以及七灾，而是表示完整的一切事物。所以“不生育的，生了七个”(撒母耳记上2:5)并非表示七个，而是表示大量，直到一个完整数目。
　　由于“七”具有这种含义，所以经上规定，祭司在供职的时候，要穿圣衣七天(出埃及记29:30)；他的手要承接圣职的礼七天(出埃及记29:35)；要洁净坛七天(出埃及记29:37)；那些承接祭司职分的人七天不可出会幕(利未记8:33)。经上提到的“污灵从人里面出来，另带了七个来”(马太福音12:43-45;路加福音 11:24-26)也是如此；“倘若一个弟兄一天七次得罪你，又七次回转，他就要饶恕他”(路加福音17:4)；“尼布甲尼撒的心改变，不是人心，给他一个兽心，使他经过七个时期” (但以理书4:16, 23, 25)同样如此。出于同样的原因，约伯的朋友们“就同他七天七夜坐在地上，也不向他说句话”(约伯记2:13)。“七十”同样表示完整之物(参看6508节)；“七天”也就是一周也是(2044, 3845节)。由此可见“第八天”表示下一个状态的初始阶段。
　　

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。