26.我们说过，属天天使拥有胜过其他人的智慧和荣耀，因为他们已经并继续立刻将神性真理融入自己的生活。事实上，他们一听闻神性真理，便意愿并践行它们，而不是将它们储存在记忆中，然后考虑它们是否真实。他们凭来自主的流注立刻就知道所听闻的真理是否真实，因为主直接流入人的意愿，但间接经由他的意愿流入他的思维。或也可说，主直接流入良善，但间接经由良善流入真理。凡属于意愿和由此而来的行为的，都被称为良善；而凡属于记忆和由此而来的思维的，都被称为真理。此外，一切真理一旦进入意愿，就会变成良善，并被植入爱；但只要停留在记忆和由此而来的思维中，就变不成良善，不会存活，也不会被归于人。因为人之为人，凭的是他的意愿和由此而来的理解力，而非其脱离意愿的理解力。

注：主流入良善，并经由良善流入真理，而不是反过来；因此，主流入意愿，并经由意愿流入理解力，而不是反过来(5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153节)。人的意愿就是其生命的真正存在，是爱之良善的容器；而他的理解力则是由此而来的其生命的外在显现，是信之真理与良善的容器(3619, 5002, 9282节)。因此，意愿的生命是人的主要生命，理解力的生命由此发出(585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109, 10110节)。凡被意愿所接受的，都会进入生命，并被归于人(3161, 9386, 9393节)。人凭他的意愿和由此而来的理解力而为人(8911, 9069, 9071, 10076, 10109, 10110节)。此外，凡正确意愿和理解的人都会受到他人的爱戴和珍视；而凡正确理解却不正确意愿的人都会遭到弃绝和鄙视(8911, 10076节)。另外，死后，人仍保持他的意愿和由此而来的理解力一直以来的样子；那时，属于理解力，但不属于意愿的事物就会消失，因为它们不在此人里面(9069, 9071, 9282, 9386, 10153节)。

3969.“说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子”在至高意义上表主的神性属灵层；在内在意义上表属灵国度，或信之良善；在外在意义上表得救，以及繁殖增多。这从圣言中“约瑟”的代表（如下文所述），以及“神收拾了我的羞耻”和“愿耶和华再增添我一个儿子”的含义清楚可知，因为“约瑟”这个名字源于动词“收拾”（gather up）和“增添”（add）。“神收拾了我的羞耻”表示拉结如今不再没有生育，因而不再“死了”，如她向雅各到论到自己那样（30:1，3908节）。因为“拉结”代表对内在真理的情感，或内层人的真理(3758, 3782, 3793, 3819节)。若在良善与真理方面，外层人或属世人不与内层人相对应，可以说内层人在真理与良善上就是死的(参看3493, 3620, 3623节)。它们必须彼此结合，以至于非为二，而是一起形成一个人。
这二者无法结合，直到属世人或外在人做好预备，也就是它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理，并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合，这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子，即西布伦来表示，他因“同住”而被如此称呼(3960, 3961节)。这种结合实现后，内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻(3952节)。它们之前并没有进入该婚姻的原因是一个极深的奥秘；因为在这种情况下，正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善，并通过这外层良善联结于外层中的真理。同时，内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善，并联结于那里的真理，从而将自己既直接又间接地联结起来（关于这种直接和间接的联结，可参看3314, 3573, 3616节)。由于那时内层人先与外层联结，并且在这种联结产生之前，内层人似乎不存在，因而仿佛“死了”（如前所述），故经上说“神收拾了我的羞耻”。这就是经上所说神已“收拾”，也就是除去，意思是将她从中释放出来的“羞耻”所表示的。
不过，接下来的这句话，即“愿耶和华再增添我一个儿子”（约瑟由此而得名）则表示另一个奥秘，这个奥秘就是：“约瑟”代表主的属灵国度，因而代表属灵人，因为该国度就存在于每个属灵人里面。有两样事物构成属灵人，即仁与信；或也可说，良善与真理。信所源于的仁，或真理所源于的良善，就是那由约瑟来代表的事物。而拥有仁在里面的信，或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示，并由便雅悯来代表的事物（创世记35:16-18论及便雅悯）。因此，“约瑟”表示属天-属灵之人，“便雅悯”则表示属灵-属天之人。这二者之间的区别的性质可从前面关于真理所源于的良善，并拥有良善在里面的真理的频繁论述看出来。这就是拉结第二句话，即“愿耶和华再增添我一个儿子”所表示的。不过，只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘；因为就其内层而言，这些人居于天堂之光，而这光含有聪明。但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们，因为这光没有聪明，除非它含有天堂之光在里面。对居于天堂之光的天使来说，这些奥秘属于他们所知的最为普通的事。
由此可见“神收拾了我的羞耻”和“愿耶和华再增添我一个儿子”这些话在至高意义上表示主的神性属灵层；在内在意义上表示主的属灵国度，或信之良善；因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层。不过，这些话在外在意义上之所以表示得救，以及繁殖增多，是因为这一切作为该良善的产物而到来(参看3971节)。至于何为主的属灵国度，这可从前面有关该国度的反复阐述和说明清楚可知，也就是说，它是由那些处于仁，并由此处于信的人组成的。该国度不同于主的属天国度，因为属天国度是由那些处于对主之爱，并由此处于仁的人组成的。这些人构成第三层或至内层天堂，而那些属灵的人则构成第二层或内层天堂。
经上之所以先提及“神”，说“神收拾了我的羞耻”，然后提及“耶和华”，说“愿耶和华再增添我一个儿子”，是因为神关注从真理向良善的上升，而耶和华关注从良善向真理的下降。属灵人处于信之良善，也就是处于真理所源于的良善；而他在变得属灵之前，处于信之真理，也就是处于拥有良善在里面的真理。因为当主题是真理时，就用“神”这个名；当主题是良善时，则“耶和华”这个名(2586, 2807, 2822, 3921节)。
“约瑟”代表主的属灵国度，或属灵人，因而代表信之良善；这一点也可从圣言中提及他的经文看出来，如雅各，那里叫以色列的预言：
约瑟是多结果子的儿子，是泉旁多结果的儿子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手狠狠苦害他，向他射箭，怀恨逼迫他；但他的弓仍旧坚硬；他的手臂健壮敏捷，这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者；你父亲的神必帮助你，因着沙代，祂必将天上所有的福，下面所藏深渊的福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，永世山岭的愿望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（创世记49:22-26）
这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述；在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述。至于每个细节包含什么，蒙主的神性怜悯，我们将在解释那一章时予以阐述。
摩西五经中的预言同样如此：
论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的深渊；得太阳果实的宝物，月亮所养成的宝物；得东方之山的至宝，永世之岭的宝物；得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中者的美意；它们都临到约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（申命记33:13-17）
由于“以色列”代表主的属灵教会(参看3305, 3654节)，故雅各，那时叫以色列，临终前对约瑟说：
我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的这两个儿子是我的；以法莲和玛拿西是我的，正如流便和西缅是我的一样。救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下，又愿他们在那地中间生养众多。（创世记48:5, 16）
有两样事物构成属灵教会，即理解或认知和意愿，“以法莲”代表理解或认知，“玛拿西”代表意愿。由此可见为何约瑟的两个儿子被雅各，那时叫以色列，收养，并被承认为雅各自己的。“以法莲”在圣言中也经常被提及，尤其在预言部分；在那些地方，这个名字表示属灵教会所拥有的理解真理与良善的能力。
以西结书：
耶和华说，人子啊，你要取一根木杖，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，成为一根木杖，在你手中成为一根。主耶和华如此说：看哪，我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一根木杖，在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。他们不再是两个民族，决不再分为二国。（以西结书37:16-17, 19, 22）
此处论述的是主的属天和属灵国度。“犹大”是指属天国度(3654, 3881节, 3921末尾)；“约瑟”是指属灵国度；经上说这些国不再为二，要为一。它们因主的降世的的确确成为一。
属灵之人因主的到来而得救 (参看2661, 2716, 2833, 2834节)。主在约翰福音中所谈论的，正是那些属灵之人：
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10:16）
这就是“犹大的约瑟两根木杖一同接连为一，在主手中成为一根”所表示的。因为属天天使构成第三层，也就是至内层的天堂；而属灵天使则构成第二层，也就是内层天堂；他们在那里为一，因为一个流入别一个，也就是属天天堂流入属灵天堂。属灵国度可以说是属天国度立于其上的基础，这二者以此方式变得坚实稳固。因为第三层或至内层天堂中的神性属天层是对主之爱；该天堂中的属天-属灵层是仁爱。后者，即仁爱，是属灵天使所在的第二层或内层天堂的主要事物。这表明流注的性质，还表明事物如何通过流注变得坚实稳固。“木”表示良善，既表对主之爱的良善，也表对邻之仁的良善(2784, 2812, 3720节)。正因如此，经上吩咐犹大和约瑟要“写在两根木杖上”，而这两根木杖要成为一根。
撒迦利亚书：
我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们就像我不曾弃绝的一样；都因我是耶和华他们的神，我必应允他们。（撒迦利亚书10:6）
此处也论述了两个国，即属天国和属灵国，“犹大”是指属天国，“约瑟”是指属灵国，还论述了属灵之人的得救。
阿摩司书：
耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。要寻求耶和华，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出，这火会吞灭，无人扑灭它。要恨恶邪恶，喜爱良善，在城门口确立公义；或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。（阿摩司书5:4, 6, 15）
此处“约瑟”与表示那些属灵之人；“以色列家”表示属灵教会(3305, 3654节)；“约瑟”表示该教会的良善，故经上说“耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出”。
诗篇：
领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你侧耳而听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，施展你的大能来救我们。（诗篇80:1-3）
此处“约瑟”同样表示属灵人；“以法莲、便雅悯和玛拿西”是指那教会的三个要素。
又：
唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月和节期，在我们过节的日子吹角；因这是为以色列定的律例，是雅各神的典章；他去攻击埃及地的时候，向约瑟立此为证；我听见我所不认识的语言。（诗篇81:2-5）
“约瑟”在此表示属灵教会，或属灵人，这一点从每句话、每个词明显看出来。因为在圣言中，有些术语表述属灵事物，有些术语表述属天事物，这些术语贯穿于圣言的始终。这段经文中有些词表述属灵事物，如“诗歌”、“角”、“琴与瑟”、“在新月和节期，在我们过节的日子吹角”。由此也明显可知，所论述的主题是“约瑟”所表示的属灵教会。
以西结书：
主耶和华如此说，这是你们按以色列十二支派分地为业的界限；约瑟必得两分。（以西结书47:13）
这论及主的属灵国度；故经上说“约瑟必得两分”。主的神性属灵层还被称为祂的“王权”；因为主的“王权”是指祂的神性真理；而祂的“祭司职分”是指祂的神性良善(2015, 3009, 3670节)。主的王权本身就是“约瑟”所代表的，因为他成为埃及地的王。蒙主的神性怜悯，等到那一章时，我们再论述这个代表。
至于“约瑟”在至高意义上所代表的主的神性属灵层，或神性真理，它不在主里面，而是从主流出；因为主无非是神性良善；而神性真理则从这神性良善发出。打个比方说，这就像太阳及其光，这光不在太阳里面，而是从太阳发出；或像火，这火之光并不在火里面，而是从这火发出。在圣言中，神性良善本身也被比作“太阳”和“火”，而且被实际称呼为“太阳”和“火”。主的属天国从主所发出的良善接受生命，而主的属灵国从源于这良善的真理接受生命。因此，在来世，主向属天之人显为一轮太阳；向属灵之人显为一轮月亮(1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节)。热和光都从这太阳发出，热好比爱之良善，也被称作属天和属灵之热；光好比从这良善所流出的真理，也被称作属灵之光(3636, 3643节)。不过，在来世，从显为太阳的主所发出的属天之热和属灵之光里面有爱之良善和信之真理，因而有智慧和聪明(1521-1523, 1542, 1619-1632, 2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862节)；因为从主所发出的一切都是活的。
由此可见：何为神性属灵层；属灵国和属天国即源于此；属灵国就是信之良善，这良善就是既从主直接流入、也经由属天国间接流入的仁爱。在圣言中，从主发出的神性属灵层被称为“真理的圣灵”（Spirit of truth），就是神圣真理。神性属灵层并不属于任何灵人，而属于主，主通过祂所差遣的一个灵人赋予它；这一点从主自己在约翰福音中所说的话可以清楚看出来：
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-14）

10076.“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的一个代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。这从“公绵羊”和“充满手”的含义清楚可知。“公绵羊”是指纯真和仁爱的良善方面的人之内在(参看9991节)，因为一切牲畜都表示人类的某种情感或倾向(参看9280节)；这就是为何拥有仁爱和纯真的人被称为“绵羊”和“羔羊”，故“公绵羊”，就是雄性绵羊，表示内在人中的纯真和仁爱的良善，或在至高意义上表示存在于主之人身的内在中的这良善；因为在内义上表示人的某种东西，因而表示构成与人同在的教会或天堂的某种东西之物，在至高意义上表示以一种无与伦比的方式存在于在世时的主里面的类似事物；此外，就至内在意义而言，圣言处处所论述的主题是主，圣言的神圣由此而来。“充满手”是天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一个代表，也指该真理向那里的天使的转移，以及他们对它的接受。因为如前所示，正如一个正在重生的人会经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人出于仁之良善行动的时候，主里面也是这种情况，只是在一个无与伦比的程度上。主之人身的荣耀的第一种状态就是主将这人身作成神性真理，把它与在祂里面并被称为“父”的神性良善结合，祂由此变成神性之爱的神性良善，也就是耶和华。祂荣耀的第二种状态就是出于神性之爱的神性良善行动，从这良善发出的神性真理则是祂实现这一点所采取的手段。
　　对一个人来说，在第一种状态下，他学习、充满必须构成其信的事物；随着他在良善的影响下，也就是通过来自主的良善而学习、充满它们，理解力便在他里面逐渐成形。当将形状赋予理解力或说属于理解力的这些真理被植入并与良善联结时，他就进入第二种状态，在这种状态下，他的行为通过运用真理而源于良善，或说第二种状态在于出于良善通过真理行动。由此明显可知，一个正在重生之人的第二种状态是何性质，即在这种状态下，思维和行为来源于良善，或也可说来源于爱，亦或说来源于意愿（译注：另一英文版本，出于良善，或也可说出于爱，亦或说出于良善思考和行动的一种状态）；因为一个人热爱他所意愿的；他将自己所爱的称为良善。但当一个人从头顶到脚跟的整个自我与他的爱一样，因而与他的意愿并源于这意愿的理解力一样时，他才开始进入第二种状态。谁能相信，整个人就是其意愿和植根于这意愿的理解力的一个形像，因而是其良善和源于这良善的真理的一个形像，抑或其邪恶和源于这邪恶的虚假的一个形像？因为良善或邪恶构成意愿，真理或虚假构成理解力。天上的所有天使都知道这个奥秘；但世人却不知道，原因在于，他们不了解自己的灵魂，因而不知道身体是照着灵魂的样式形成的，进而不知道整个人的性质取决于其灵魂的性质。这一事实从来世的灵人和天使身上看得清清楚楚；因为他们都是人的形式，这些形式的性质取决于属于其爱与信的情感的性质，以致那些处于爱与仁之良善的人可称作爱与仁的化身，或有形的爱与仁；而另一方面，那些陷入由爱自己爱世界所导致的邪恶，从而陷入仇恨和类似情感的人可称作仇恨的化身，或有形的仇恨。
　　这一事实也可从整个自然界中一个接一个流入的三样事物看出来，即：结果，原因和目的。结果从原因拥有自己的一切；事实上，结果无非是原因的外在显现，或说外在形式上的原因，因为当一个原因变成一个结果时，它就给自己披上诸如存在于外在层面的东西，以便它能在一个较低的领域，也就是结果的领域显现。这种情形与原因的原因很相似。这原因的原因在较高的领域，被称为最终原因或目的。这个目的构成原因里面的全部，以便它能为了实现某个事物而成为一个原因。事实上，一个原因若不是为了实现某个事物的缘故，就不能被称为一个原因，因为它的存在还有其它原因吗？目的是为了实现某个事物，它是原因里面的最初事物，也是它的最后事物。由此明显可知，目的可以说是原因的灵魂，也可以说是它的生命，从而又是结果的灵魂和生命。事实上，如果一个原因和一个结果没有能力完成目的，那么这三者当中没有一个拥有任何实际的存在，因为它没有打算实现任何事物；因此，它就像没有灵魂或生命的死物，这样一个事物会逝去，就像当灵魂离开肉身时，肉身会逝去一样。
　　这种情形与人很相似。人的实际灵魂就是他的意愿；他的意愿用来产生结果的伴随原因是他的理解力；所产生的结果就存在于身体里面，从而属于身体。事实的确如此，这一点从以下事实很明显地看出来：一个人所意愿，因而所思想的事会在身体里面以一种适合的方式呈现在一个结果中，当他说话的时候以这种方式呈现，当他行动的时候以那种方式呈现。由此再次明显可知，一个人的意愿如何，整个人就如何。无论你说意愿，目的，爱，还是说良善，意思都一样；因为一个人所意愿的一切都被他视为目的，为他所爱，并被称为良善。同样，无论你说理解力，原因，目的，信，还是真理，意思也都一样；因为凡一个人出于其意愿所理解或思考的，他都当作一个原因，相信并称之为真理。一旦明白这些事，就能了解一个正在重生的人在他的第一种状态下是何性质，在第二种状态下又是何性质。
　　从这一切可以对如何理解这一教导获得某种概念，即：当主在世并荣耀祂的人身时，祂首先将这人身作成神性真理，又逐步作成神性之爱的神性良善；此后，祂出于神性之爱的神性良善在天堂和世界运作，将生命赐给天使和世人；祂通过从其神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理实现这一切。因为天堂由此而存在，并由此不断存在，也就是持续存在；或也可说，天堂由此而被造，由此而不断被造，也就是得以保存；保存就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。
　　这些事也包含在约翰福音的这些话里面：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”是指神性真理；“太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言”描述了第一个状态；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”描述了第二个状态。当主降世，恢复众天堂的秩序，可以说重新创造它们时，情况也是一样的。显然，在上面这些话中，“圣言”是指主，因为经上说“圣言成了肉身”。转移并觉察从主之神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理的能力就是“充满手”所表示的，也是与此处第二只公绵羊有关的代表行为所描述的。
　　由于亚伦代表神性良善方面的主(9806节)，所以亚伦和他儿子被祝圣的过程以一种代表性的方式描述了主之人身的荣耀。关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭的阐述描述了荣耀的第一个状态；关于被称为“充满手的公绵羊”的第二只公绵羊的阐述描述了荣耀的第二个状态。第一个状态被称为“受膏”，第二个状态被称为“充满手”。正因如此，当亚伦和他儿子通过受膏和充满手而被祝圣以承接祭司职分时，经上说他们“受膏（或倒了膏油）”、“充满手”，如摩西五经：
　　大祭司头上倒了膏油，又充满手以穿圣衣，不可剃头，也不可撕裂衣服。(利未记21:10)
　　由此也明显可知，充满手是天堂里转移并觉察从主的神性良善发出的神性真理的一个代表；因为经上说的是他“充满手”，而不是“他的手被充满”。经上还说他“充满手以穿上圣衣”，因为亚伦和他的受膏代表神性良善方面的主，他的衣服与充满手所代表的一样，即代表从主的神性良善发出的神性真理。关于衣服的这种代表，可参看前文(9814节)。“撕裂衣服”表示对神性真理的驱散，“剃头”表示对天堂里的神性良善的驱散。
　　“充满手”因表示来自主的神性真理的流注和转移，以及天堂里对它的接受，故也表示从邪恶和虚假中洁净。因为一个人或一位天使从它们当中洁净到何等程度，就从主接受神性真理到何等程度。就这层意义而言，摩西五经中的这些话就表示“充满手”：
　　利未的子孙从百姓中击杀了三千人。摩西说，今天你们要充满手归耶和华，使耶和华今天赐福与你们。(出埃及记32:28-29)
　　就灵义而言，被赐福是指被赋予爱与信之良善，因而接受从主发出的神性(2846, 3017, 3406, 4981, 6091, 6099, 8939节)。我们在摩西五经还读到“照着耶和华充满”，这句话表示照神性真理而行，因而也表示对它的接受。
　　另一个灵与迦勒同在，他已照着耶和华充满了。(民数记14:24; 申命记1:36)
　　民数记：
　　耶和华就起誓说，凡二十岁和以上的人，断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有照着我完全充满，惟有照着耶和华充满的迦勒和约书亚除外。(民数记32:11, 12)