史威登堡神学著作
267.天使之所以能接受这种智慧,是因为他们的内层是敞开的;和任何完美一样,智慧也随着向内层移动,因而照着内层被打开的程度增长。每位天使里面都有对应于三层天堂的生命的三个层级(参看29-40节)。第一层被打开的人住在第一层或最外层天堂;第二层被打开的人住在第二层或中间层天堂;第三层被打开的人住在第三层或至内层天堂。在天堂,天使的智慧与这些层级是一致的。所以,至内层天堂的天使智慧大大超越中间层天堂的天使智慧,中间层天堂的天使智慧又大大超越最外层天堂的天使智慧(参看209-210节;至于何为层级,参看38节)。之所以有这种不同,是因为处于较高层级的事物是细节,处于较低层级的事物是总体,总体包括细节。拿细节与总体相比较,如同拿千万或无数与一相比较。高层天堂的天使智慧与低层天堂的天使智慧相比较也是如此。而低层天堂的天使智慧以同样的方式超越世人的智慧,因为世人处于肉体状态和属于肉体感官的事物,人的肉体感官属于最低层级。这清楚表明那些出于感官事物思考的人,也就是所谓的感官人拥有哪种智慧,也就是说,他们没有智慧,只有知识。但思维被提升超越感官事物的人,尤其那些内层被打开,甚至进入天堂之光的人则不然。
注:人越从外在事物向内在事物被提升,就越进入光明,也就是进入聪明(6183, 6313节)。这种提升实实在在发生(7816, 10330节)。从外在事物提升至内在事物就像从迷雾提升至光明(4598节)。人里面的外在事物离神性更远,故相对模糊(6451节),同样相对混乱(996, 3855节)。内在事物更为完美,因为它们离神性更近(5146—5147节)。内在事物中成千上万的事物在外在事物中看似一个总体事物(5707节)。因此,思维和感知越内在,它们就越清晰(5920节)。感官层是人生命的最表层,粘附并居于人的肉体部分(5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。基于肉体感官判断一切事物并得出一切结论,除了亲眼所见、亲手所摸的事物外什么也不信的人就被称为感官人(5094, 7693节)。这种人基于外层思考,而不是在自己里面深入思考(5089, 5094, 6564, 7693节)。他的内层被如此关闭,以致他在那里看不见属灵真理的任何元素(6564, 6844—6845节)。简言之,他处于粗糙的属世之光,因而感知不到由天堂之光所产生的任何事物(6201, 6310, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844—6845节)。他从内在对抗天堂和教会的事物(6201, 6316, 6844—6845, 6948—6949节)。确认反对教会真理的学者就会变成这样子(6316节)。感官人比其他人更狡猾、恶毒(7693, 10236节)。他们推理起来敏锐、巧妙,但都基于肉体记忆,他们将一切聪明都置于肉体记忆(195—196, 5700, 10236节)。然而,他们的推理都是基于感官幻觉(5084, 6948—6949, 7693节)。
7270.“凡我所吩咐你的,你都要说”,“你的哥哥亚伦要对法老说”表对神性流注的接受,以及传达。这从“摩西”和“亚伦”的代表,以及“说”和“吩咐”的含义清楚可知:要说的“摩西”是指神性真理;“亚伦”是指源于它的教义(参看7089节);“说”是指流注和对它的接受(参看5797节);“吩咐”也是指流注(5486, 5732节),在此是指对流注的接受。由此明显可知,“说”表示神性真理进入教义,也就是进入进行教导的人那里的间接流注,因为意思是说,代表神性真理的摩西要对代表教义,或进行教导之人的亚伦说耶和华所吩咐的话,因而要对那要传达它的人说;“吩咐”表示进入“摩西”所代表的神性律法的一种直接的神性流注。
当如何理解这些事,这从前面(7009, 7010节)所述可以看出来,即:“摩西”代表直接从神性发出的真理,“亚伦”代表间接发出的真理。人若不知道由连续层级构成的秩序的性质,就不可能知道流注的性质,所以必须简要说一说这个主题。直接从主发出的真理因来自无限的神性本身,故绝无可能被任何有限的活物,因而被任何天使接受。正因如此,主创造了连续下降的层级作为媒介,以便直接从祂发出的神性真理能通过这些媒介传下去。不过,远离祂的第一层级仍旧充满神性,以至于无法使这真理被任何有限的活物,因而被任何天使接受。鉴于此,主向下创造了另一个层级,以便直接从祂发出的神性真理通过该层级能在某种程度上被接受。这个层级就是存在于天堂的神之真理。这头两个层级在众天堂之上,就像围绕太阳,也就是主的火源辐射带。这就是直到离主最近的天堂,也就是第三层天堂的连续层级的性质,第三层天堂是那些纯真和智慧的人所在的地方。连续层级从那里继续下降到最低层的天堂,从最低层的天堂下降到人的感官和肉体层级,也就是这个系列中接受流注的末后层。
由此明显可知,层级从首先的,也就是主那里一个接一个地延续到人里面的末后和最低层级;事实上,延续到自然界中的末后和最低层级。人里面的末后和最低层级,和自然界中的层级一样,相对来说反应迟钝,因而是寒冷的;它们也相对笼统,因而是模糊的。由此明显可知,一切事物皆通过这些连续层级存在于与最初存在相联结的一个连续链条中。流注照着这些层级发生;因为直接从神性发出的神性真理流入一个接一个的层级。在下降的过程中,或在与每个新层级的联系中,它变得越发笼统,因而越发粗糙和模糊;还变得越发迟钝,因而越发惰性和寒冷。由此清楚可知由连续层级构成的神性秩序是何性质,进而可知流注的性质。
不过,众所周知,流入第三层天堂的神之真理离主最近;同时也一直流入秩序的末后和最低层级,无需经历形成物的连续层级。在该层的每一个事物也直接由那为首先的掌管和提供。连续层级以这种方式被一起保持在它们的适当秩序和联系中。这一真理也可从世上的学者所皆知的定律看出来,即:只有一种物质是真实的物质;其它一切事物都是来自它的形成物;在形成物里面,独一物质不仅作为形式,还作为非形式的东西,如作为产生它的东西掌权。若非如此,所形成的事物不可能持续存在并进行运作。不过,这些话是对能明白它们的人说的。
996.“可食植物”表示最低级的快乐,这从前面的阐述清楚可知。这类快乐之所以被称为“可食植物”,是因为它们仅仅是世俗和肉体的,也就是外在的。如前所述,存在于肉体或最外在事物中的享受来源于依次加深,或越来越内在的快乐。在最外在或肉体事物中所感受到的快乐相对低级,因为一切快乐的性质会随着它趋向外在事物而越来越低级,随着它趋向内在事物而越来越幸福。因此,如前所述,随着外在事物被剥去或卷走,快乐会变得越来越愉悦和幸福,这一点从以下事实很清楚地看出来:人活在肉身期间,其享受中所固有的快乐,与他肉身生活结束后进入灵人界时的快乐相比,是低级的,微不足道。事实上,它如此低级,以至于善灵完全鄙弃肉体的快乐。即便把全世界所有的快乐都给他们,他们也不想回到这些快乐。
当这些灵人被主提到天使灵天堂时,他们所享有的快乐同样变得低级,因为那时他们抛弃了这些内在快乐,进入更内在的快乐。这同样适用于天使灵,当他们被主提到天使天堂或第三层天堂时,他们在自己的天堂所享有的快乐同样变得低级。由于天使天堂中的内在事物是活的,那里只有相爱在掌权,所以那里的幸福是无法形容的(关于内在快乐或幸福,参看545节)。
由此明显可知“我将这一切都赐给你们,如同可食植物一样”表示什么。由于爬行物既表示肉体享受,也表示感官享受,所以在原文,论及“可食植物”的词是一个既表示“食用植物”,也表示“绿色植物”的词:“食用植物”论及意愿的享受,也就是来自属天情感的享受;“绿色植物”论及理解力的享受,也就是来自属灵情感的享受。“食用植物”和“绿色植物”表示低级事物,这一点从圣言明显看出来,如以赛亚书:
宁林的水必荒凉,青草枯萎,嫩草灭没,青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)
同一先知书:
其居民手力短缺,惊惶羞愧;他们成了田间的草和青绿的草,房顶上的草。(以赛亚37:27)
“青绿的草”表示最低级的事物。摩西五经:
你要进去得为业的那陆地,本不像你出来的埃及陆地,你在那里撒种,用脚浇灌,像浇灌菜园一样。(申命记11:10)
此处“菜园”表示低级事物。诗篇:
恶人如草快被割下,又如可食植物或青菜快要灭没。(诗篇37:2)
此处“草”和“可食植物或青菜”表示最低级的事物。
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