267.天使之所以能接受这种智慧，是因为他们的内层是敞开的；和任何完美一样，智慧也随着向内层移动，因而照着内层被打开的程度增长。每位天使里面都有对应于三层天堂的生命的三个层级(参看29-40节)。第一层被打开的人住在第一层或最外层天堂；第二层被打开的人住在第二层或中间层天堂；第三层被打开的人住在第三层或至内层天堂。在天堂，天使的智慧与这些层级是一致的。所以，至内层天堂的天使智慧大大超越中间层天堂的天使智慧，中间层天堂的天使智慧又大大超越最外层天堂的天使智慧(参看209-210节；至于何为层级，参看38节)。之所以有这种不同，是因为处于较高层级的事物是细节，处于较低层级的事物是总体，总体包括细节。拿细节与总体相比较，如同拿千万或无数与一相比较。高层天堂的天使智慧与低层天堂的天使智慧相比较也是如此。而低层天堂的天使智慧以同样的方式超越世人的智慧，因为世人处于肉体状态和属于肉体感官的事物，人的肉体感官属于最低层级。这清楚表明那些出于感官事物思考的人，也就是所谓的感官人拥有哪种智慧，也就是说，他们没有智慧，只有知识。但思维被提升超越感官事物的人，尤其那些内层被打开，甚至进入天堂之光的人则不然。

注：人越从外在事物向内在事物被提升，就越进入光明，也就是进入聪明(6183, 6313节)。这种提升实实在在发生(7816, 10330节)。从外在事物提升至内在事物就像从迷雾提升至光明(4598节)。人里面的外在事物离神性更远，故相对模糊(6451节)，同样相对混乱(996, 3855节)。内在事物更为完美，因为它们离神性更近(5146—5147节)。内在事物中成千上万的事物在外在事物中看似一个总体事物(5707节)。因此，思维和感知越内在，它们就越清晰(5920节)。感官层是人生命的最表层，粘附并居于人的肉体部分(5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。基于肉体感官判断一切事物并得出一切结论，除了亲眼所见、亲手所摸的事物外什么也不信的人就被称为感官人(5094, 7693节)。这种人基于外层思考，而不是在自己里面深入思考(5089, 5094, 6564, 7693节)。他的内层被如此关闭，以致他在那里看不见属灵真理的任何元素(6564, 6844—6845节)。简言之，他处于粗糙的属世之光，因而感知不到由天堂之光所产生的任何事物(6201, 6310, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844—6845节)。他从内在对抗天堂和教会的事物(6201, 6316, 6844—6845, 6948—6949节)。确认反对教会真理的学者就会变成这样子(6316节)。感官人比其他人更狡猾、恶毒(7693, 10236节)。他们推理起来敏锐、巧妙，但都基于肉体记忆，他们将一切聪明都置于肉体记忆(195—196, 5700, 10236节)。然而，他们的推理都是基于感官幻觉(5084, 6948—6949, 7693节)。

176.我在此仅举一例来说明事物如何照着对应向天使显现。聪明的天使能看到充满各种花草树木的花园和园子。树木以最为优美的秩序被种植，交织形成拱形入口和环绕的人行道。这一切如此美丽，以至于无法描述。聪明的天使漫步其间，采撷花朵，编成花环，给小孩子戴上。此外，那里有世上从未见过，也不可能存在的花木种类。树上所结的果实与这些聪明天使所吸收的爱之良善相一致。他们之所以看见这些事物，是因为花园或园子、果树、鲜花与聪明、智慧相对应。这类事物就存在于天堂，这一点也为世人所知，但只有那些处于良善，没有因属世之光及其迷惑、谬论而熄灭自己里面的天堂之光的人才知道。因为当这种人谈论天堂时，他们认为并声称天堂里有诸如“眼睛未曾看见，耳朵也未曾听见的”那类事物。

注：“花园”或“园子”表示聪明和智慧(100, 108, 3220节)。“伊甸园”和“耶和华的园子”是什么意思(99, 100, 1588节)。来世所看到的花园事物何等辉煌(1122, 1622, 2296, 4528—4529节)。“树”表示产生智慧和聪明的感知和洞见(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)。“果实”表示爱之良善和仁之良善(3146, 7690, 9337节)。

2682.“她就把孩子撇在一丛灌木下”表示因无法感知到任何真理或良善而感到绝望。这从“孩子”和“灌木”的含义，以及这个行为背后的情感，也就是绝望的情感清楚可知：“孩子”是指属灵真理(参看2669, 2677节)；“灌木”是指感知，然而，这种感知如此微小，几近于无(这就是为何经上说“在一丛灌木下”)。“灌木”与“树”所表相同，只是在一个较小程度上；“树”表示感知(可参看103, 2163节)。这一切表明，“她就把孩子撇在一丛灌木下”表示因无法感知到任何真理或良善而感到绝望。被“撇在一丛灌木下”表示就真理和良善而言，只剩下荒凉，直到绝望，这一点明显可见于约伯记：
穷乏饥饿，独自一人。他们就逃到干旱之地，到昨夜的荒凉与荒废；在灌木上采锦葵；住在山谷的裂缝里，尘土和岩石的洞中；他们在灌木丛中哀叹，在野蓟下聚集。(约伯记30:3-4, 6-7)
这论及真理的荒凉，是以古教会常用的表达方式来描述的(因为《约伯记》是古教会的一本书)，如“穷乏饥饿，独自一人”、“逃到干旱之地，到昨夜的荒凉与荒废”、“住在山谷的裂缝，尘土和岩石的洞中”，以及“在灌木上采锦葵”、“在灌木丛中哀叹”。在以赛亚书也是如此：
它们必来，它们都停在荒凉的河流内、磐石的裂缝里和一切灌木丛上，并一切水渠里。(以赛亚书7:19)
这也论及荒凉，以同样的表达方式来描述，也就是说以“停在荒凉的河流内、磐石的裂缝里和一切灌木丛上”来描述。
本节论述了那些正在被改造之人的第二个状态，也就是当他们陷入无知，直到对真理一无所知，甚至到了绝望地步时的一种状态。他们陷入这种无知，是为了熄灭说服之光。说服之光具有这种性质：它既光照虚假，也光照真理，从而利用真理使人相信虚假，利用虚假使人相信真理，同时引导人信靠自己，或让人感觉自命不凡。他们陷入这种无知，也是为了让他们可以通过亲身经历被引导认识到这一事实：良善或真理丝毫不来源于他们自己，或他们自己的东西，只来源于主。那些正在被改造的人会陷入无知，甚至到了绝望的地步；这时，他们会获得安慰和光照，这从下文清楚看出来。因为来自主的真理之光无法流入来源于自我的说服性思维；事实上，这种思维具有这种性质：它能熄灭真理之光。在来世，说服性思维看上去就像冬天里的光；但一靠近天堂之光，这冬光就转变为一种包含对一切真理的无知的黑暗。对那些正在被改造的人来说，这种状态被称为真理荒凉的状态，也是圣言的内义经常论述的主题。
但很少有人能了解这种状态，因为如今很少有人在重生。对那些没有在重生的人来说，只要他们能把某种事物当作真理，他们是否知道真理，以及他们知道的是不是真理，都是一样的。但那些正在重生的人会多多思考教义和生活，因为他们会多多思考永恒的救恩。因此，如果真理离弃他们，他们会从心里感到悲伤，因为真理是他们所有思维和情感的对象。至于那些正在重生之人的状态是何性质，那些没有在重生之人的状态又是何性质，这从以下考虑清楚看出来：当一个人在肉身中时，就其灵而言，他在天堂，就其肉身而言，他在世界，因为他生在这两者中，并且被如此创造，以至于就其灵而言，他实际上能与天使同在，同时又能通过属于身体的事物而与世人同在。但由于很少有人相信自己有一个死后会继续活着的灵，所以很少有人在重生。对那些相信自己有一个灵的人来说，来世就是他们的思维和情感的全部；相比之下，这个世界根本算不上什么。而对那些不相信自己有一个灵的人来说，这个世界就是他们的思维和情感的全部；相比之下，来世根本算不上什么。前者是那些能重生的人，后者是那些不能重生的人。