史威登堡神学著作
269.天使的智慧无法用言语来描述;只能通过某些总体事物来说明。天使能以一句话表达人以上千句话所表达的。再者,天使的一句话包含无数不能以人类语言的话语来表达的事物。事实上,天使言语的每个细节里都有智慧的宝藏,它们都处在连续的关联中,是人类知识完全不能企及的。另外,天使无法以其语言的话语来表达的,就以语气来充满,这语气就体现了他们对事物有序排列的情感;因为如前所述(236,241节),语气表达情感,正如话语表达源于情感的思维观念。这就是为何人们在天堂所听见的,被称为“不可说”。所以,天使还能用几句话完整表述整卷书里所写的细节,并赋予每句话某种能将心智提升向内在智慧的意义;因为他们的言语就其本质而言,与他们的情感一致,每句话则与他们的观念一致;他们的话语照着同时存在于思维的事物系列以无限方式发生变化。
内层天使从语气和几句话就能觉察说话者的整个生命;因为从随着话语里的观念而变化的语气,他们就能觉察他的主导爱,而他生命的每个细节可以说都被铭刻在这主导爱上。这一切清楚表明天使智慧的性质。拿天使智慧与人类智慧相比较,犹如拿无数与一相比较,或拿全身无数动力与由它们产生、在人类感官看来就像一个事物的某个动作相比较,或拿精密显微镜下所观察到的一个物体的无数细节与肉眼所看到的一个模糊事物相比较。
举例说明这个主题。一位天使凭自己的智慧正在描述重生的过程,并依次提出有关它的奥秘,总计达数百之多。他以包含更深奥秘的观念充满每一个奥秘,并且自始至终都是这样做的;因为他解释了属灵人如何重新孕育,可以说被带入子宫,出生,长大,并逐渐得以完善。他说,奥秘的数量甚至可达数千,他所谈论的这些奥秘仅仅涉及外在人的重生;关于内在人的重生还有更多不计其数的奥秘。我从天使那里所听来的这些和其它类似的事清楚向我表明他们的智慧何等之大,相比之下人的无知何等之大。人几乎不知道何为重生,并且在重生的过程中,对其中的每一步都浑然无知。
注:在人里面普遍掌控或居于主导地位的爱就在他生命的每个细节中,因而在他的思维和情感的每一个细节中(4459, 5949, 6159, 6571, 7648, 8067, 8853-8858节)。人的性质取决于他的主导爱(917, 1040, 8858节),举例说明(8854, 8857节)。凡普遍掌控之物都构成人之灵的生命(7648节)。这就是他的本质意愿,本质的爱和生命的目的,因为凡人所意愿的,就是他所爱的;凡人所爱的,就是他以之为目的的(1317, 1568, 1571, 1909, 3796, 5949, 6936节)。因此,人的意愿,或他的主导爱,或生命的目的,就决定了他是哪种人(1568, 1571, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 8856, 10076, 10109—10110, 10284节)。
10189.“在它两肋”表与一个方向上的真理,也就是说,与一个方向上的真理结合,并通过它们保存。这从“两肋”的含义清楚可知。当用来表示两旁或两边(sides)时,“两肋”是指真理;因为被称为“两肋”的两旁面向南北,而“南”表示住在光明中的真理(参看9462节),而“北”表示住在阴影中的真理(3708节)。但原本意义上的“两旁或两边”表示良善,因为它们面向东西,而“东”表示清晰中的良善,“西”表示模糊中的良善(3708, 9653节)。故经上在此说:“要从坛边下面给它作两个金环,在它两肋。要在坛两旁作它们”。原本意义上的“两旁或两边”面向东西,而被称为“两肋”的两旁或两边面向南北,这一点明显可见于出埃及记(26:13, 26, 27, 35)。此外,“两肋”因可以支撑胸部,故表示支撑良善的真理。
然而,天堂里的布局是这样的:那些住在真理的光明中,因而住在南方的天使在右边,而那些住在真理的阴影中,因而住在北方的天使在左边。那些对良善的感知清晰,因而住在东方的天使在面前,而那些对良善的感知模糊,因而住在西方的天使在背后。住在良善区域的这些天使构成主的属天国度;而住在真理区域的那些天使则构成主的属灵国度。这就是那里的天使看待所布置的一切事物的方式,无论他们转向哪个方向;因为天使拥有常在他们面前的主。但地狱里的人正好相反,因为他们拥有常在他们背后的主。
在来世,四个方位不像在世上那样取决于固定区域,而是取决于固定的主导爱。
因为一位天使或一个灵人就是他自己的爱,这爱在哪里,他就转向哪里。那些处于对主之爱和对邻之仁,并由此处于信的人看见主在自己面前,无论他们的脸和身体转向哪里。因为主将他们转向祂自己;祂经东方的路进入他们,使他们不断注视祂自己。结果,他们的外在视觉受属于其理解力的内在视觉的控制,这内在视觉则受属于其意愿的爱的控制,所以他们的外在视觉顺着这爱把它带到的方向观看。就构成其灵的内层而言,世人也一样。此外,在来世,所有人都照着他们所转向的方向而被区分开来。来世的空间和位置就具有上面所描述的这种性质,它们由此而表示状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381, 9440, 9667, 10146节)。
目录章节
目录章节
目录章节