270.现在有必要描述一下第三层或至内层天堂天使的智慧，以及它如何远远超越第一层或最外层天堂天使的智慧。第三层或至内层天堂天使的智慧无法理解，甚至连最外层天堂的天使也领悟不了。这是因为第三层天堂天使的内层被打开至第三层，而第一层天堂的天使仅被打开至第一层。一切智慧都朝内层增长，并随着这些层级被打开而得以完善(208, 267节)。

由于第三层或至内层天堂天使的内层已被打开至第三层，所以神性真理可以说被铭刻在他们身上；因为相比第二层级和第一层级的内层，第三层级的内层更处于天堂的形式。天堂的形式是由神性真理产生的，因而与神性智慧相一致。这就是为何神性真理可以说被铭刻在这些天使身上，仿佛是本能，或仿佛天生就在他们里面。因此，这些天使一听到纯正的神性真理，立刻就承认并理解它们，然后可以说在自己里面实际看到它们。由于这就是该天堂天使的特性，所以他们从不争论任何真理是否如此，也不知道什么叫相信或有信。他们说：“什么是信？我发觉并看到事情就是如此。”他们通过对比来说明；例如，这就像是有人看见一座房子，以及房子里面和周围的各种事物，便对他的同伴说，你当相信这些事物的存在，它们就像它们看上去的样子；或看见一个园子，以及园子里的树木和果实，就对他的同伴说，你当相信这是一个园子，那些是树木和果实；而事实上，他的同伴正亲眼清楚分明地观看它们。因此，这些天使从不提“信”，对它也没有任何概念。他们不推理神性真理，更不争论任何真理是否如此。

相比之下，第一层或最外层天堂的天使没有被如此铭刻在他们内层的神性真理，因为对他们来说，只有生命的第一层被打开；所以他们推理真理，那些如此推理的人除了他们正在推理的问题真相外，几乎什么也看不见，或说他们不会超越这个主题，只是通过某些考虑确认它，并且一经确认，就声称它是信的事，必须相信。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，第三层天堂的天使智慧和第一层天堂的天使智慧之间的区别，就像清晰与模糊之间的区别；他们将前者比作一个充满一切有用之物的宫殿，四周有园林环绕，园林周围则有各种美物。这些天使因处于智慧的真理，故能进入宫殿，看见那里的一切事物，在园林的任何地方漫步，享受凡他们所看见的。而那些推理真理的人，尤其那些争论真理的人则不然。这些人无法凭真理之光看见真理，而是要么从其他人，要么从圣言的字义接受真理，而他们对圣言的字义又没有深入的理解。所以他们声称，真理必须被相信，或人必须有信，却不想让任何人去深入探究。天使说，这些人无法抵达智慧宫殿的第一道门槛，更不用说进入宫殿，漫步于园林了，因为他们在第一步就卡住了。而那些处于真理本身的人就不同了；没有什么东西能阻碍这些人无止境地继续前行，因为无论他们往哪里去，他们所看见的真理都会引导他们，甚至把他们引到广阔的田野；事实上，每一个真理都有无限的延伸，并与多种其它真理联结。

他们还说，至内层天堂天使的智慧主要在于，他们在每一个物体中都能看到神性和天堂事物，在许多物体的系列中看到神奇的事物；因为出现在他们眼前的一切事物都是对应。如，当他们看到宫殿和园林时，他们的视线不会停留在他们眼前的事物上，而是看到它们所源于，也就是所对应的内层事物；并且这会照着物体的表象以持续的多样性进行下去；他们就这样同时看到处于自己的秩序和关联中的无数事物；这一切以快乐充满他们的心智，以致他们似乎浑然忘我。可见于天堂的一切事物都对应于来自主而在天使里面的神性事物(参看170-176节)。

注：属天天使知道无数事物，远远比属灵天使更有智慧(2718节)。属天天使不像属灵天使那样出于信思考和谈论，因为他们从主拥有对构成信的一切事物的一种感知(202, 597, 607, 784, 1121, 1384, 1442, 1898, 1919, 7680, 7877, 8780, 9277, 10336节)。对于信之真理，他们只说“是，就是；或不，不是”，而属灵天使则推理事情是不是真的(2715, 3246, 4448, 9166, 10786节)，这些章节解释了主的话(马太福音5:37)，即：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是”。

1573.“当时迦南人与比利洗人住在那地”表示外在人中的邪恶和虚假。这从“迦南人”和“比利洗人”的含义清楚可知：“迦南人”是指外在人中来自母亲的遗传之恶，如前所述(1444节)；“比利洗人”是指衍生的虚假，如下文所述(1574节)。主的外在人包含来自母亲的遗传之恶(参看1414, 1444节)。虚假就是从这恶中产生的，这是一个必然的结果，因为哪里有遗传之恶，哪里就有虚假；前者生出后者。但在人吸收世俗和宗教知识或认知之前，邪恶不会生出虚假。除了这类知识或认知外，邪恶没有它可以作用或流入的其它对象。属于心智的意愿部分的邪恶以这种方式转变为理解力部分中的虚假；因此，这虚假也是遗传的，因为它是从遗传之物而生的，尽管不是基于虚假原则的虚假。不过，它存在于外在人中，并且内在人能看到它是假的。
由于在主充满世俗和宗教知识或认知之前，或亚伯兰寄居在埃及之前，祂从母亲那里遗传了邪恶，所以前一章(12:6)说“迦南人在那地”，但没有说比利洗人在那里；而在此处，祂吸收了这两种知识或认知之后，经上说“迦南人与比利洗人住在那地”；这表明，“迦南人”表示邪恶，“比利洗人”表示虚假。这还表明，提到迦南人和比利洗人不是任何历史系列的一部分，因为上下文根本没有论述他们；前一章(12:6)提到迦南人也是这样。由此明显可知，此处隐藏着某种奥秘，这奥秘只有从内义才能知晓。
任何人若听说主里面有从母亲那里遗传的邪恶，可能都会感到惊讶；但既然本节经文公开声明，并且内义正在谈论主，那么就没有人会怀疑这是真的。因为一个人若不从另一个人那里遗传邪恶，就永远不可能从他或她出生。不过，源自父亲的遗传之恶是一回事，源自母亲的遗传之恶则是另一回事。源自父亲的遗传之恶更为内在，并且永远保留，因为它永远无法根除。但主没有这种恶，因为祂是从耶和华父生的，因此就内在而言是神性或耶和华。而源自母亲的遗传之恶属于外在人，这恶的确存在于主里面，被称为“迦南人在那地”；由此而来的虚假则是“比利洗人”。主在这个意义上和其他人一样出生，并且和其他人一样软弱。
主从母亲那里遗传了邪恶，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：祂经历了(属灵的)试探。没有邪恶的人是不会受到试探的；试探人的，是人里面的邪恶，他通过这邪恶受到试探，或说人里面的邪恶才是试探的源头和手段。主受到试探，并且祂所受的试探如此严厉，以至于没有人能经历其百万分之一。祂独自承受它们，凭自己的能力彻底战胜邪恶，或魔鬼和整个地狱，这些事也很明显。关于这些试探，我们在路加福音中读到：
耶稣在灵里被引到旷野，在那里四十天受魔鬼的试探。在那些日子，祂没有吃什么。魔鬼用尽了各样的试探，就暂时离开耶稣。于是耶稣带着灵的能力回到加利利。(路加福音4:1-2, 13-14)
马可福音：
灵驱使耶稣，让祂走到旷野。祂在旷野四十天受试探，并与野兽在一起。(马可福音1:12-13)
此处“野兽”表示地狱。此外，祂受试探甚至到死的地步，所以祂汗滴如血：
耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:44)
天使不受魔鬼试探，因为只要他在主里面，恶灵就无法靠近他，哪怕离得远远的，也会立刻被恐惧和惊骇抓住。如果主生来就是神性，没有来自母亲的邪恶粘附着祂，那么地狱更不能接近祂。
牧师常说，主也担当了人类的罪孽和邪恶。但对主来说，若不通过遗传的途径，把罪孽和邪恶吸引到自己身上是完全不可能的，因为神性不会轻易受邪恶影响，因此，为了能凭自己的能力征服邪恶(没有人曾做到，或能做到这一点)，从而成为公义的唯一体现，主愿意和其他人一样出生。否则，祂根本没有必要降生，因为主无需降生就能取得人性或人身本质；如当向上古教会成员和先知们显现时，祂有时会这样做。但为了披上邪恶，以便祂可以与这邪恶争战并征服它，从而在自己里面将神性本质与人性或人身本质结合在一起，祂来到这个世界。
然而，主并没有实际的邪恶，或祂自己的邪恶，正如祂在约翰福音所说的：
你们哪一个能判我有罪呢？(约翰福音8:46)
综上所述，清楚可知刚才那句话，即“牧养亚伯兰牲畜的人和牧养罗得牲畜的人就起了纷争”表示什么；原因在于，“当时迦南人与比利洗人住在那地”。

9277.“你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理”表属灵良善和属天良善也是如此。这从“葡萄园”和“橄榄园”的含义清楚可知：“葡萄园”是指属灵教会(1069, 9139节)，因而是指属灵良善，也就是对邻之仁的良善，因为这良善构成属灵教会；“橄榄园”是指属天教会，因而是指属天良善，也就是对主之爱的良善，因为这良善构成属天教会。至于何为属灵教会及其良善，何为属天教会及其良善，以及它们之间有何区别，可参看前文(2046, 2227, 2669, 2708e, 2715, 2718, 2935, 2937, 2954, 3166, 3235, 3236, 3240, 3246, 3374, 3833, 3887, 3969, 4138, 4286, 4493, 4585, 4938, 5113, 5150, 5922, 6289, 6296, 6366, 6427, 6435, 6500, 6647, 6648, 7091, 7233, 7877, 7977, 7992, 8042, 8152, 8234, 8521节)。
　　“橄榄园”表示属天教会，因而属天良善，这一点从圣言中提及“橄榄树”的经文明显看出来，如摩西五经：
　　你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为被虫子要把它吃了。你全境内有橄榄树，却没有油抹身，因为你的橄榄树未熟就脱落了。(申命记28:39, 40)
　　此处论述的主题是拜别神，不遵守律例和典章所受的诅咒。“你全境内有橄榄树”是指在整个教会里面，通过圣言来自主的属天之爱的良善；“没有油抹身”表示然而，他们并未处于这良善；“的橄榄树就脱落了”表示这良善将灭亡。类似的话出现在弥迦书：
　　你要踹橄榄，却不得油抹身；踹葡萄，却不得酒喝。(弥迦书6:15)
　　阿摩司书：
　　我以旱风、霉烂击打你们，你们许多菜园、葡萄园、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃，你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)
　　“葡萄园”表示信之良善；“橄榄树”表示爱之良善；“橄榄树被剪虫所吃”表示因不接受这些良善而受到的惩罚。哈巴谷书：
　　虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食。 (哈巴谷书3:17)
　　“无花果树”表示属世良善；“葡萄树”表示属灵良善；“橄榄树”表示属天良善；“田地”表示教会。撒迦利亚书：
　　灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在油盆的右边，一棵在油盆的左边。这是两个纯油之子，侍立在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 14)
　　“灯台旁边的两棵橄榄树”表示要在主的右边和左边的属天和属灵良善；“灯台”表示神性真理方面的主。
　　士师记：
　　约坦向立亚比米勒为王的示剑众公民说，众树要去膏立一个王统治它们；它们对橄榄树说，请作王来统治我们。橄榄树对他们说，我岂可停止生产神和人以我得尊荣的油，飘摇在众树之上呢？众树对无花果树说，请你来作王统治我们。无花果树对它们说，我岂可停止结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？众树对葡萄树说，请你来作王统治我们。葡萄树对它们说，我岂可停止出产使神和人欢乐的新酒，飘摇在众树之上呢？众树对荆棘说，请你来作王统治我们。荆棘对众树说，你们若诚诚实实地膏我为王统治你们，就要来投靠在我的荫下，不然，愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7-15)
　　没有人能知道此处所说的这些话具体是什么意思，除非他们知道“橄榄树”、“无花果树”和“荆棘”表示什么。“橄榄树”表示属天教会的内在良善；“无花果树”表示该教会的外在良善(4231, 5113节)；“葡萄树”表示属灵教会的良善；而“荆棘”表示虚假的良善。因此，这些话的意思是，此处“众树”所表示的百姓不想要属天良善或属灵良善“作王统治他们”，而是要虚假的良善“作王统治他们”；并且他们选择的是这种良善，而不是属天或属灵的良善。“从荆棘里出来的火”，或说从虚假的良善出来的“火”是指恶欲的危害；它要烧灭的“黎巴嫩的香柏树”是指良善之真理。
　　由于“橄榄树”表示从主所获得并向主所献上的爱之良善，所以这房或殿中间的基路伯是由橄榄木造的，通向圣所的门也是(列王纪上6:23-33)。因为“基路伯”和“圣所的门”都是主的保护和天命，防止未通过属天之爱的良善而接近主。这就是为何它们是用橄榄木来造的。由此可见为何帐幕和祭坛，以及祭司和后来的君王都要用油来膏抹；又为何灯要用橄榄油；因为这“油”表示来自主的爱之良善(886, 3728, 4582, 4638节)；“膏”表示他们可以由此代表主。