270.现在有必要描述一下第三层或至内层天堂天使的智慧，以及它如何远远超越第一层或最外层天堂天使的智慧。第三层或至内层天堂天使的智慧无法理解，甚至连最外层天堂的天使也领悟不了。这是因为第三层天堂天使的内层被打开至第三层，而第一层天堂的天使仅被打开至第一层。一切智慧都朝内层增长，并随着这些层级被打开而得以完善(208, 267节)。

由于第三层或至内层天堂天使的内层已被打开至第三层，所以神性真理可以说被铭刻在他们身上；因为相比第二层级和第一层级的内层，第三层级的内层更处于天堂的形式。天堂的形式是由神性真理产生的，因而与神性智慧相一致。这就是为何神性真理可以说被铭刻在这些天使身上，仿佛是本能，或仿佛天生就在他们里面。因此，这些天使一听到纯正的神性真理，立刻就承认并理解它们，然后可以说在自己里面实际看到它们。由于这就是该天堂天使的特性，所以他们从不争论任何真理是否如此，也不知道什么叫相信或有信。他们说：“什么是信？我发觉并看到事情就是如此。”他们通过对比来说明；例如，这就像是有人看见一座房子，以及房子里面和周围的各种事物，便对他的同伴说，你当相信这些事物的存在，它们就像它们看上去的样子；或看见一个园子，以及园子里的树木和果实，就对他的同伴说，你当相信这是一个园子，那些是树木和果实；而事实上，他的同伴正亲眼清楚分明地观看它们。因此，这些天使从不提“信”，对它也没有任何概念。他们不推理神性真理，更不争论任何真理是否如此。

相比之下，第一层或最外层天堂的天使没有被如此铭刻在他们内层的神性真理，因为对他们来说，只有生命的第一层被打开；所以他们推理真理，那些如此推理的人除了他们正在推理的问题真相外，几乎什么也看不见，或说他们不会超越这个主题，只是通过某些考虑确认它，并且一经确认，就声称它是信的事，必须相信。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，第三层天堂的天使智慧和第一层天堂的天使智慧之间的区别，就像清晰与模糊之间的区别；他们将前者比作一个充满一切有用之物的宫殿，四周有园林环绕，园林周围则有各种美物。这些天使因处于智慧的真理，故能进入宫殿，看见那里的一切事物，在园林的任何地方漫步，享受凡他们所看见的。而那些推理真理的人，尤其那些争论真理的人则不然。这些人无法凭真理之光看见真理，而是要么从其他人，要么从圣言的字义接受真理，而他们对圣言的字义又没有深入的理解。所以他们声称，真理必须被相信，或人必须有信，却不想让任何人去深入探究。天使说，这些人无法抵达智慧宫殿的第一道门槛，更不用说进入宫殿，漫步于园林了，因为他们在第一步就卡住了。而那些处于真理本身的人就不同了；没有什么东西能阻碍这些人无止境地继续前行，因为无论他们往哪里去，他们所看见的真理都会引导他们，甚至把他们引到广阔的田野；事实上，每一个真理都有无限的延伸，并与多种其它真理联结。

他们还说，至内层天堂天使的智慧主要在于，他们在每一个物体中都能看到神性和天堂事物，在许多物体的系列中看到神奇的事物；因为出现在他们眼前的一切事物都是对应。如，当他们看到宫殿和园林时，他们的视线不会停留在他们眼前的事物上，而是看到它们所源于，也就是所对应的内层事物；并且这会照着物体的表象以持续的多样性进行下去；他们就这样同时看到处于自己的秩序和关联中的无数事物；这一切以快乐充满他们的心智，以致他们似乎浑然忘我。可见于天堂的一切事物都对应于来自主而在天使里面的神性事物(参看170-176节)。

注：属天天使知道无数事物，远远比属灵天使更有智慧(2718节)。属天天使不像属灵天使那样出于信思考和谈论，因为他们从主拥有对构成信的一切事物的一种感知(202, 597, 607, 784, 1121, 1384, 1442, 1898, 1919, 7680, 7877, 8780, 9277, 10336节)。对于信之真理，他们只说“是，就是；或不，不是”，而属灵天使则推理事情是不是真的(2715, 3246, 4448, 9166, 10786节)，这些章节解释了主的话(马太福音5:37)，即：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是”。

3704.“也是以撒的神”表示主的神性人身或神性人身方面的主。这从“以撒”的代表清楚可知，“以撒”是指主的神性理性；由于人身或人性始于这理性(参看2194节)，因而从它那里并通过它而拥有存在，所以“以撒的神”在此表示主的神性人身。由于天上的每一个事物，人里面的每一个事物，甚至整个自然界中的每一个事物都与良善和真理有关，所以主的神性也分为神性良善和神性真理，主的神性良善被称为“父”，主的神性真理被称为“子”。然而，主的神性只是良善，事实上是良善本身；而神性真理是主的神性良善在天堂，也就是在天使面前的显现。此处的情况就像太阳：太阳本质上无非是火，我们所看到的这太阳发出的光并不在它里面，而是从它发出来的。神性良善方面的主就由太阳来代表，而且在来世，祂也是整个天堂的太阳(参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节)；而神性真理方面的主由光来代表，而且在来世，祂也是整个天堂的光(参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节)。
因此，主本质上只是神性良善，这适用于神性本身和神性人身这两个本质。但神性真理并不在神性良善里面，而是从神性良善发出的，因为如前所述，神性真理是在天堂从视觉上呈现自身的神性良善。由于神性良善以神性真理来呈现自身，所以为了使人能理解，主的神性就分成了神性良善和神性真理：在圣言中，神性良善就是那被称为“父”的，神性真理则是那被称为“子”的。这就是隐藏在以下事实中的奥秘：主自己经常论到祂的父，仿佛父与祂自己是分开的，可以说是另外一个人而不是祂自己；而在其它地方，祂又声称父与祂自己为一。“父”在内义上表示良善，在至高意义上表示神性良善方面的主，这一点刚才已经说明(3703节)；“儿子”表示真理，“神的儿子”和“人子”表示神性真理方面的主(1729, 1733, 2159, 2803, 2813节)。这个问题也可从主提到祂的“父”，并自称“子”的所有经文清楚看出来。
在旧约圣言，主不仅被称为“耶和华”(参看1343, 1736, 2921节)，还被称为“父”，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
由此很明显地看出，“为我们而生的婴孩”和“赐给我们的子”就是主；因此，正是主被称为“永在的父”。耶利米书：
我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:9)
这论及主，主就是“以色列的神”和“以色列的圣者”(参看3305节)，在此则是“以色列的父”。玛拉基书：
我们岂不都有一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
此处“创造”在内义上表示重生，在圣言的其它经文中也是如此(16, 88, 472节)。由于唯独主是重生者和救赎主，所以正是祂在此被称为“父”和“神”，如在以赛亚书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
同一先知书：
我将你的外袍给祂穿上，将你的腰带给祂系紧，将你的政权交在祂手中，祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上；祂开，无人能关；祂关，无人能开。我必将祂牢固，像钉子钉在坚固的地方。祂必作为祂父荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀，连儿女带子孙，一切小器皿，从杯器到所有弦乐器，都挂在祂身上。(以赛亚书22:21-24)
很明显，此处正是主在内义上被代表和表示，并被称为“耶路撒冷居民和犹大家的父”，因为犹大家的钥匙正是放在祂的肩头上，祂开，无人能关，祂关，无人能开(参看22章序言)，并且祂拥有祂父荣耀的宝座，一切圣物都挂在祂身上，并来自祂，这些圣物在此处被称为“器皿”，属天事物被称为“杯器”，神圣的属灵事物被称为“弦乐器”。
由于君王和祭司代表主，“君王”通过其王权代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主(3670节)，所以祭司被称为“父”，这一点可见于士师记：
米迦对利未人说，你可以住在我这里，给我作父作祭司。(士师记17:10)
但人对他说了同样的话：
不要作声，用手捂口，跟我们去吧，给我们作父作祭司。(士师记18:19)
王自己也如此称呼他们，这一点明显可见于列王纪下：
以色列王对以利沙说，我父啊，我可以击杀他们吗？他说，不可击杀他们。(列王纪下6:21-22)
以及当以利沙快要死了时，以色列王约阿施对他说的话：
他伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下13:14)
王之所以称祭司为“父”，是因为“王”代表神性真理方面的主，而祭司代表神性良善方面的主，并且真理之于良善，如同儿子之于父亲，因真理源于良善。
这个问题在来世是众所周知的；因此在天上，除了主以外，他们并不称呼其他人为父，并且对于福音书圣言所提到的“父”，他们只理解为主(参看15, 1729节)。当那里所有的小孩子正在被引入爱之良善及其真理时，他们都被教导只承认主为他们的父。甚至新进入天堂的人也被悉心教导，神只有一位；他们若出生在教会，就被教导整个三位一体都在主里面，因为几乎所有来自基督教界的人，都带有三神观，尽管他们口头上声称只有一位神。事实上，一旦三的概念进入，并且其中每一位都被称为神，在属性和职能上与其他两位不同，甚至被分别敬拜，那么从人性上思想一位神是不可能的。结果，对三神的敬拜在心里，而对一神的敬拜只挂在嘴上。
整个三位一体都在主里面，这在基督教界是众所周知的；然而，在来世的基督徒当中，主却很少被思想。事实上，祂的人身或人性成了很多人的绊脚石，因为他们将人身或人性与神性区分开来，也不相信这人身或人性就是神性。一个人会自称为义，从而变得纯洁，几乎成圣；但这些人却不认为主得着了荣耀，也就是祂的人身或人性变成了神性。而事实上，主是从耶和华自己成孕的；此外，若不从神性，尤其从主的神性人身，没有人能称义，更不用说成圣了；主的神性人身在圣餐中被代表和表示，在圣餐中明确说明，饼是祂的身体，酒是祂的血。
主与父为一，祂自永恒就存在，掌管宇宙，因而是神性良善本身和神性真理本身，这一点从圣言很清楚地看出来。从约翰福音可知，主与父为一：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子(将祂表明出来)。(约翰福音1:18)
同一福音书：
犹太人越发想要杀耶稣，因祂还称神为祂的父，将自己和神当作平等。耶稣回答他们说，我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，叫众人尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。差我来的父亲自为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。应当查考圣经，因给我作见证的就是这些经。(约翰福音5: 18-39)
如前所述，此处“父”表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面。从神性良善，也就是“父”只能发出或出来神性之物，并且发出或出来的，是神性真理，也就是“子”。
又：
凡从父听见又学习的，都到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:45-46)
又：
于是他们对祂说，你的父在哪里？耶稣回答，你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又：
我与父为一。你们即使不信我，也当信这些工作，叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
又：
耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的；看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44-46)
“差祂来的父”在内义上表示祂从父发出；这层含义既适用于此处，也适用于主说“父”差祂来的其它经文。从前面可以看出，“光”表示神性真理。
又：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:6-11, 13)
又：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
那些处于神性真理的人就是那“有了我的命令又遵守的”，而那些处于神性良善的人则是那“爱祂的”。这就是为何经上说“必蒙我父爱他”， “并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所”，也就是说，神性良善和神性真理要来住在他里面。这也是为何本章接下来说：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面。(约翰福音14:20)
还有该福音书的别处：
圣父啊，求你用你的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。(约翰福音17:11)
从这些经文明显可知，主凭祂自己所拥有的神性良善谈到“父”，凭来自神性良善的神性真理谈到“子”。因此，“父”与“子”不是二，乃为一。主之所以这样说话，是为了圣言可以在地上和天上都被接受；还因为在主得荣耀之前，祂是来自神性良善的神性真理；而一旦得了荣耀，祂在这两种本质上都是神性良善本身，一切神性良善和神性真理都来自祂，即这神性良善本身。
主自永恒就存在，这一点从以下事实可以看出来：正是主通过先知说话；由于这个原因，还由于神性真理来自祂，所以祂被称为“圣言”。对此，约翰福音上说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-4, 14)
“圣言”表示来自神性的天上和地上的一切真理。
祂在约翰福音的别处明确教导，主自永恒就存在：
约翰说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。有一位站在你们中间，是你们不认识的；就是那在我以后来的，祂本来在我以前。(约翰福音1:15, 26-27, 30)
又：
倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。(约翰福音6:62)
又：
耶稣对他们说，我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)
又：
耶稣知道自己是从神出来的，又要往神那里去。(约翰福音13:3)
又：
父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:27-28)
又：
我在地上已经荣耀你，你交给我作的工，我已经完成了。父啊，现在求你用你自己的自我荣耀我，就是未有世界以先，我与你同享的荣耀；叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。(约翰福音17:4-5, 24)
以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
主掌管宇宙，这一点明显可见于马太福音：
一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27)
又：
耶稣对祂的门徒说，天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音：
父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生。(约翰福音3:35-36)
又：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子。(约翰福音5:22)
又：
耶稣知道父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
又：
耶稣说，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理所有肉体。(约翰福音17:1-2)
又：
凡是我的都是你的，你的也是我的；并且我因他们得了荣耀。我不再在世界上，因我到你那里去。(约翰福音17:10-11)
路加福音：
一切所有的都是我父交付我的。(路加福音10:22)
从上述经文明显可知，神性良善就是那被称为“父”的；“神性真理”就是那被称为“子”的；主出于神性良善藉着神性真理掌管宇宙中的所有事物，无论总体还是细节。有鉴于此，并考虑到这个观念在圣言中如此清晰，令人震惊的是，基督教界明明知道，并教导整个三位一体都在主里面，却不像天堂那样承认并唯独崇拜主，因而承认和崇拜一位神。被当作与父和子分离并单独的神来敬拜的圣灵就是灵的神圣，或从主经由灵人或天使发出，也就是从祂的神性良善经由神性真理发出的神圣；蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一点。

3857.“拉结却不生育”表内层真理不被接纳。这从“拉结”的代表和“不生育”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感，如前所述；“不生育”是指不产生教义，因而不产生教会。这句话与论及利来的话相反，即“耶和华就开她的子宫”，意思是：她所代表的情感产生教会的教义。内层真理不被接纳的原因在于，内层真理超出人的信仰范围，也就是说，它们并不落入他的观念，也不符合外在表象，也就是感官幻觉，而每个人都让自己被这些表象或幻觉所引领。他并不相信内层真理，除非它们以某种方式与这些表象或幻觉一致。
例如，这是一个内层真理：来世并没有时间和空间，取而代之的是状态。而人活在世上时就在时间和空间内，并通过它们形成自己的一切观念，以至于如果没有时间和空间，他根本就无法思考(参看3404节)。所以，除非来世的状态通过人所熟悉的时空，或由时空所塑成的那类事物来描述，否则，他什么也感知不到，因而什么也不信，结果不会接受教导。在这种情况下，教义就不会生育，教会也不会由此产生。
再举一例。如果属天和属灵的情感不通过属于世俗和肉体情感的那类事物来描述，人什么也觉察不到。因为这些就是他所体验过的情感，正是通过它们，他才能对属天和属灵的情感拥有某种观点。然而，这两种类型的情感彼此截然不同，或犹如天与地那样相隔甚远。以天上或天上天使的荣耀为例(3839节)。人若不根据世上荣耀的观念来塑造自己对于天上荣耀的观念，根本就不会理解这个问题，从而不会承认它。这同样适用于其它所有内层或天上的事物。
因此，在圣言中，主照着人的认知，以及他们的理解所具有的表象说话。圣言的字义就具有这种性质，不过同时还具有这样的性质：它含有包含内层真理的内义在里面。于是，这便解释了为何论及利亚时，经上说“耶和华就开她的子宫”，而“拉结却不生育”。因为如前所述，“利亚”代表对外层真理的情感，“拉结”代表对内层真理的情感。但由于外层真理是人所学到的最初真理，故主规定，人可以藉着它们被引入内层真理。这个规定就是以下经文所表示的，“神顾念拉结，垂听了她，开了她的子宫”(创世记30:22)。
所有这一切的真相从古代的教会及其教义可以看出来，因为其教义就是通过外在真理形成的。大洪水后的古教会的教义事物绝大部分是外在的代表和有意义的符号，内在真理就储存在这些代表和符号中。该教会的绝大多数成员所具有的神圣敬拜就在于这些外在代表和符号。若有人告诉他们说，神性敬拜的本质要素不是这些代表和有意义的符号，而是它们所代表并表示的属灵和属天之物，他们就会完全拒绝这种教义，教会也因此不再存在。犹太教会尤其如此：若有人告诉教会的人说，他们的宗教仪式所具有的神圣性源自这些仪式里面主的神性事物，他们根本就不会承认。
主来到世间时，人类也是如此，甚至变得更加肉体化，尤其那些属教会的人。这一点从门徒们自己非常明显地看出来，尽管他们经常与主在一起，听了那么多有关祂国度的事，却还是不能领悟内层真理。对于主，除了如今犹太人对他们依然在期待的弥赛亚所持有的那种概念外，他们仍不能拥有任何其它概念。他们以为祂会高举这个民族，让它去统治全世界所有民族，并且其荣光也胜过它们。甚至从主那里听了那么多有关天国的事后，他们仍无法思考别的，还以为天国就像世上的国度，父神在那里是至高无上的，祂后面是圣子，然后就是他们这十二个人，因此他们会依次掌权。所以，雅各和约翰也要求赐他们一个坐在祂右边，一个坐在祂左边(马可福音10:35-37）；其他门徒则因这二人想比他们更大而恼怒(马可福音10:41;马太福音20:24)。由于同样的原因，在教导他们谁在天堂为大(马太福音20:25-28;马可福音10:42-45)之后，主仍照着他们的思维方式说话。也就是说，祂声称他们要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派(路加福音22:24, 30;马太福音19:28)。
如果他们被告知，“门徒”这个词不是指他们自己，而是指处于爱与信之善的所有人(3354, 3488节)；而且主的国度不像世上的国度，既有宝座，还有政府职位和统治权，他们甚至不能审判任何一个人的最小的那一面(2129, 2553节)，他们就会拒绝这种说法，各自离开主，回去重操旧业了。主之所以用这种方式说话，是为了他们能接受外在真理，并通过它们被引入内在真理。因为内在真理就隐藏在主所说的这些外在真理里面。随着时间推移，这些内在真理就会显露出来。一旦它们显露出来，外在真理就被驱散，仅充当用来思想内在真理的物体或工具。由此可知，此处所讲述的这些事是什么意思，即耶和华先开了利亚的子宫，她便给雅各生了儿子，而拉结后来才生了儿子。