270.现在有必要描述一下第三层或至内层天堂天使的智慧，以及它如何远远超越第一层或最外层天堂天使的智慧。第三层或至内层天堂天使的智慧无法理解，甚至连最外层天堂的天使也领悟不了。这是因为第三层天堂天使的内层被打开至第三层，而第一层天堂的天使仅被打开至第一层。一切智慧都朝内层增长，并随着这些层级被打开而得以完善(208, 267节)。

由于第三层或至内层天堂天使的内层已被打开至第三层，所以神性真理可以说被铭刻在他们身上；因为相比第二层级和第一层级的内层，第三层级的内层更处于天堂的形式。天堂的形式是由神性真理产生的，因而与神性智慧相一致。这就是为何神性真理可以说被铭刻在这些天使身上，仿佛是本能，或仿佛天生就在他们里面。因此，这些天使一听到纯正的神性真理，立刻就承认并理解它们，然后可以说在自己里面实际看到它们。由于这就是该天堂天使的特性，所以他们从不争论任何真理是否如此，也不知道什么叫相信或有信。他们说：“什么是信？我发觉并看到事情就是如此。”他们通过对比来说明；例如，这就像是有人看见一座房子，以及房子里面和周围的各种事物，便对他的同伴说，你当相信这些事物的存在，它们就像它们看上去的样子；或看见一个园子，以及园子里的树木和果实，就对他的同伴说，你当相信这是一个园子，那些是树木和果实；而事实上，他的同伴正亲眼清楚分明地观看它们。因此，这些天使从不提“信”，对它也没有任何概念。他们不推理神性真理，更不争论任何真理是否如此。

相比之下，第一层或最外层天堂的天使没有被如此铭刻在他们内层的神性真理，因为对他们来说，只有生命的第一层被打开；所以他们推理真理，那些如此推理的人除了他们正在推理的问题真相外，几乎什么也看不见，或说他们不会超越这个主题，只是通过某些考虑确认它，并且一经确认，就声称它是信的事，必须相信。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，第三层天堂的天使智慧和第一层天堂的天使智慧之间的区别，就像清晰与模糊之间的区别；他们将前者比作一个充满一切有用之物的宫殿，四周有园林环绕，园林周围则有各种美物。这些天使因处于智慧的真理，故能进入宫殿，看见那里的一切事物，在园林的任何地方漫步，享受凡他们所看见的。而那些推理真理的人，尤其那些争论真理的人则不然。这些人无法凭真理之光看见真理，而是要么从其他人，要么从圣言的字义接受真理，而他们对圣言的字义又没有深入的理解。所以他们声称，真理必须被相信，或人必须有信，却不想让任何人去深入探究。天使说，这些人无法抵达智慧宫殿的第一道门槛，更不用说进入宫殿，漫步于园林了，因为他们在第一步就卡住了。而那些处于真理本身的人就不同了；没有什么东西能阻碍这些人无止境地继续前行，因为无论他们往哪里去，他们所看见的真理都会引导他们，甚至把他们引到广阔的田野；事实上，每一个真理都有无限的延伸，并与多种其它真理联结。

他们还说，至内层天堂天使的智慧主要在于，他们在每一个物体中都能看到神性和天堂事物，在许多物体的系列中看到神奇的事物；因为出现在他们眼前的一切事物都是对应。如，当他们看到宫殿和园林时，他们的视线不会停留在他们眼前的事物上，而是看到它们所源于，也就是所对应的内层事物；并且这会照着物体的表象以持续的多样性进行下去；他们就这样同时看到处于自己的秩序和关联中的无数事物；这一切以快乐充满他们的心智，以致他们似乎浑然忘我。可见于天堂的一切事物都对应于来自主而在天使里面的神性事物(参看170-176节)。

注：属天天使知道无数事物，远远比属灵天使更有智慧(2718节)。属天天使不像属灵天使那样出于信思考和谈论，因为他们从主拥有对构成信的一切事物的一种感知(202, 597, 607, 784, 1121, 1384, 1442, 1898, 1919, 7680, 7877, 8780, 9277, 10336节)。对于信之真理，他们只说“是，就是；或不，不是”，而属灵天使则推理事情是不是真的(2715, 3246, 4448, 9166, 10786节)，这些章节解释了主的话(马太福音5:37)，即：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是”。

8364.“我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上”表他们要被阻离存在于那些陷入分离之信并过着邪恶生活之人中间的邪恶。这从“疾病”和“不加在你身上”的含义，以及“埃及人”的代表清楚可知：“疾病”是指邪恶，如下文所述；“埃及人”是指那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人(参看7097, 7317, 7926, 8148节)；当涉及表示邪恶的“疾病”时，“不加在你身上”是指他们要被阻离邪恶。因为耶和华，也就是主不拿走邪恶，而是使人退离它，把人保持在良善中(929, 1581, 2256, 2406, 4564, 8206节)。正因如此，“不将疾病加在他们身上”表示他们要被阻离邪恶。
“疾病”之所以表示疾病，是因为就内义而言，所表示的是攻击属灵生命的那类事物。攻击这生命的疾病是邪恶，被称为恶欲和情欲；信和仁构成属灵生命。当虚假取代信之真理，邪恶取代仁之良善时，这生命就患病了；因为它们导致该生命的死亡，这死亡被称为属灵的死亡，是诅咒，正如疾病导致属世生命的死亡。这就是为何“疾病”在内义上表示邪恶；“埃及人的疾病”则表示那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人将自己所投入，并用来侵扰正直人的邪恶；前文论述埃及灾殃的地方论述了这些邪恶。
在圣言的其它地方，“疾病”也表示邪恶，如在摩西五经：
你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。耶和华必将一切的疾病从你身上除去，你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，只加在恨你的人身上。(申命记7:11, 15)
又：
你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行祂的一切诫命律例，耶和华必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，都因你行为之败坏、就是你离弃了我的缘故。耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到祂将你从地上灭绝。耶和华要用痨病、热病、火症、高烧、干旱、枯槁、霉烂攻击你，这都要追袭你，直到你灭亡。耶和华必用埃及的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必攻击你，使膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。祂必将埃及一切的疾病，以及没有写在这律法书上的各样病症、灾殃降都扔回你身上。耶和华却使你心发颤，眼目憔悴，灵魂忧伤。(申命记28:15, 20-22, 27, 28, 34, 35, 60, 61, 65)
此处所提到的一切疾病皆表示属灵的疾病，也就是毁灭意愿良善的生命的邪恶和毁灭理解真理的生命的虚假；简言之，就是毁灭信和仁所构成的属灵生命的事物。属世疾病还对应于这类事物，因为人类当中出现的一切疾病都来源于属灵疾病，因为每一种都由于罪而存在(5712, 5726节)。此外，每种疾病都对应于自己的邪恶；原因在于，构成人生命的一切皆来源于灵界。因此，如果人的属灵生命患病了，邪恶就由此蔓延至他的属世生命，并在那里变成一种疾病。关于疾病与邪恶的对应关系，可参看通过经历所作出的说明（5711-5727节)。
其它地方的“疾病或病症”也表示这些事物，如摩西五经：
你们要敬拜耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水；我必从你们中间除去疾病。(出埃及记23:25).
利未记：
如果你们弃绝我的律例，灵魂厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，使我的约失效，我必命定惊惶，叫眼目干瘪、折磨灵魂的痨病、热病临到你们。(利未记26:15, 16)
“痨病”表示真理的减少和虚假的增多；“热病”表示邪恶的欲望。还有以下经文：
你们为什么一再背叛呢？满头患病，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、疤痕与新打的伤痕，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。(以赛亚书1:5, 6)
没有人能明白此处“患病”、“伤口”、“疤痕”、“伤痕”表示罪。在以西结书也一样：
祸哉！以色列的牧人，瘦弱的羊，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有包扎。(以西结书34:2, 4)
诗篇：
我的罪孽高过我的头，因我的愚昧，我的伤腐烂殆尽。我满腹烧灼，我的肉无一完全。(诗篇38:4, 5, 7)
由于“疾病”表示属灵生命的紊乱和邪恶，所以各种的疾病也表示该生命的各种紊乱和邪恶。“瘟疫”表示良善和真理的荒凉或荒谬（参看7102, 7505节）；“麻风病”表示对真理的亵渎（6963节）。一般来说，“疾病”表示罪，这也可见于以赛亚书：
一个多受痛苦，熟悉病患的人；人因此好像掩面不顾祂；祂被藐视，我们也不尊重祂。祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；因祂受的鞭伤，我们得医治。(以赛亚书53:3-5)
这论及主。
由于疾病代表不义之道和属灵生命的邪恶，所以主所医治的疾病表示从侵扰教会和人类，并导致属灵死亡的各种邪恶和虚假当中得释放。神迹与其它奇迹的区别在于以下事实：它们涉及并关注教会和天国的状态；这就是为何主的神迹主要是医治疾病，这主向施洗约翰打发来的门徒所说的话就表示这一点：
你们把所听见、所看见的事告诉约翰：就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音听。(马太福音11:4, 5)
这就是为何经上如此频繁地说，主在百姓中间医治各样疾病和病症(马太福音4:23; 9:35; 14:14, 35, 36路加福音4:40; 5:15; 6:17; 7:21马可福音1:32-34; 3:10)。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。