史威登堡神学著作
/ 603
271.第三层天堂的天使之所以是这样，是因为他们处于对主之爱，这爱将心智的内层开启至第三层，是接受智慧的一切事物的容器。还必须知道的是，至内层天堂天使在智慧上仍不断被完善，并且完善的方式也不同于最外层天堂天使的。至内层天堂的天使并不将神性真理储存在记忆中，或将它们转化为一种知识；而是一听闻神性真理，就能理解它们，并将其运用于生活。因此，对他们来说，神性真理仿佛被铭刻于心，因为凡以这种方式运用于生活的，都到了内化的程度。但最外层天堂的天使不是这样。他们先将神性真理纳入记忆，并以知识的形式把它们储存起来；然后，再从记忆检索它们，用它们来完善他们的理解力；并意愿它们，将其运用于生活，但对它们是不是真理却缺乏内在感知。因此，事物对他们来说相对模糊。值得一提的是，第三层天堂的天使通过听，而非看在智慧上被完善。他们从讲道所听来的，并不进入他们的记忆，而是直接进入他们的感知和意愿，成为生活的一部分。不过，他们眼所看见的，却着实进入他们的记忆；他们也推理并谈论它们。这表明，倾听的途径是智慧的途径。这也是由于对应，因为耳朵对应于顺从，顺从属于生活；而眼睛对应于聪明，聪明是教义的事。这些天使的状态在圣言的许多地方有所描述，如耶利米书：
我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。他们各人不再教导自己的朋友和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。(耶利米书31:33-34)
马太福音：
你们的话，是，就说是；不是，就说不是。若再多说，就是从恶里出来的。(马太福音5:37)
“若再多说，就是从恶里出来的”，因为这不是出于主；由于第三层天堂的天使处于对主之爱，所以他们里面的真理来自主。在这层天堂，对主之爱就是意愿并行出神性真理，因为神性真理就是在天堂的主。
注：关于耳朵和倾听的对应(4652-4660节)。耳朵对应并因此表示感知和顺从(2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 9311, 9397, 10061节)。耳朵表示对真理的接受(5471, 5475, 9926节)。眼睛及其视觉的对应(4403-4421, 4523-4534节)；眼睛的视觉因此表示属于信的聪明，以及信本身(2701, 4410, 4526, 6923，9051, 10569节)。
/ 603
/ 10837
2231.“为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属，他们要遵守耶和华的道，行公义公平”表示仁与信的一切教义皆来自祂。这从“众子”、“家属”、“道”、“公义”和“公平”的含义清楚可知，这几个词归纳起来，或汇成一种意义，就表示仁与信的一切教义。因为“众子”表示所有处于真理的人，“家属”表示所有处于良善的人，“道”表示他们被教导的信之教义，“公义”表示涉及良善的教义，“公平”表示涉及真理的教义。涉及良善的教义是仁之教义，涉及真理的教义是信之教义。
一般来说，教义只有一种，也就是说，只有仁之教义。因为如前所述(2228节)，信的一切皆关注仁。仁与信之间的区别只是意愿善事与思想善事之间的区别(因为一个意愿善事的人也思想善事)，因而只是意愿与理解力之间的区别。人若反思这个问题，就会知道，意愿是一回事，理解力是另一回事。这在学术界也是众所周知的，并且在那些意愿恶事，却出于思维谈论善事的人身上是显而易见的。谁都能从这些人身上清楚看出，意愿是一回事，理解力是另一回事；因此，人类心智被分成没有构成一个整体的两个部分。然而，人是以这种方式被造的，即：这两个部分应构成一个心智，并且它们之间不应有其它任何区别，打个比方说，只有如同火焰与火焰发出的光之间那样的区别。对主之爱和对邻之仁就像火焰，一切感知和思维就像这火焰发出的光。因此，爱和仁要构成感知和思维的全部，也就是说，存在于它们的每一个部分里面。被称为信的，是对于爱和仁的本质的感知或思维。
但由于人类开始意愿恶事、仇恨邻舍，并实施报复和残忍行为，最终导致被称为意愿的心智部分完全损毁，所以人们开始区分仁和信，将属于其宗教的一切教义都归于信，并且只以“信”这一个词来称呼它们。最后他们甚至声称，人们仅凭信就能得救，而他们所说的信是指他们的教义。他们说，只要信这些教义，他们就会得救，无论他们如何生活。仁就这样与信分离，当出现这种情况时，打个比方说，信无非是一种没有火焰的光，就像冬天里的光，这光如此冰冷，以至于地上的植被都枯萎凋亡。而源于仁的信就像春夏时节的光，这光使万物萌芽、开花。
这一点也可从以下事实得知：爱和仁是属天的火焰，而信是这火焰发出的属灵之光。在来世，爱、仁、信也以这种方式呈现给感知和视觉，或说呈现给内眼和外眼，因为在来世，主的属天性质在天使面前显现为一道炽热的光辉，就像那太阳的光辉；而主的属灵性质则显现为这光辉所投射的光。这光辉和光照着属于天使和灵人的爱和仁的生活作用于他们的内层。这就是来世的快乐和幸福及其一切变化的源头。这一切表明唯信得救的断言是怎么一回事。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
