史威登堡神学著作
/ 603
271.第三层天堂的天使之所以是这样，是因为他们处于对主之爱，这爱将心智的内层开启至第三层，是接受智慧的一切事物的容器。还必须知道的是，至内层天堂天使在智慧上仍不断被完善，并且完善的方式也不同于最外层天堂天使的。至内层天堂的天使并不将神性真理储存在记忆中，或将它们转化为一种知识；而是一听闻神性真理，就能理解它们，并将其运用于生活。因此，对他们来说，神性真理仿佛被铭刻于心，因为凡以这种方式运用于生活的，都到了内化的程度。但最外层天堂的天使不是这样。他们先将神性真理纳入记忆，并以知识的形式把它们储存起来；然后，再从记忆检索它们，用它们来完善他们的理解力；并意愿它们，将其运用于生活，但对它们是不是真理却缺乏内在感知。因此，事物对他们来说相对模糊。值得一提的是，第三层天堂的天使通过听，而非看在智慧上被完善。他们从讲道所听来的，并不进入他们的记忆，而是直接进入他们的感知和意愿，成为生活的一部分。不过，他们眼所看见的，却着实进入他们的记忆；他们也推理并谈论它们。这表明，倾听的途径是智慧的途径。这也是由于对应，因为耳朵对应于顺从，顺从属于生活；而眼睛对应于聪明，聪明是教义的事。这些天使的状态在圣言的许多地方有所描述，如耶利米书：
我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。他们各人不再教导自己的朋友和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。(耶利米书31:33-34)
马太福音：
你们的话，是，就说是；不是，就说不是。若再多说，就是从恶里出来的。(马太福音5:37)
“若再多说，就是从恶里出来的”，因为这不是出于主；由于第三层天堂的天使处于对主之爱，所以他们里面的真理来自主。在这层天堂，对主之爱就是意愿并行出神性真理，因为神性真理就是在天堂的主。
注：关于耳朵和倾听的对应(4652-4660节)。耳朵对应并因此表示感知和顺从(2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 9311, 9397, 10061节)。耳朵表示对真理的接受(5471, 5475, 9926节)。眼睛及其视觉的对应(4403-4421, 4523-4534节)；眼睛的视觉因此表示属于信的聪明，以及信本身(2701, 4410, 4526, 6923，9051, 10569节)。
/ 603
/ 10837
2543.“这些人都非常害怕”表示直到他们也感到厌恶，这从此处“害怕”和“人”(即男人)的含义清楚可知。和其它所有情绪一样，“害怕”或“惧怕”包含许多东西在里面，尽管它看上去简单，没有各个部分，即：在世俗层面，这种害怕包含对丧失生命、名声、地位和财富的害怕；在天堂层面，它包含对丧失良善与真理，以及由此而来的生命的害怕。害怕因包含这些东西，所以也包含对那些试图摧毁它们的东西的厌恶；人越热爱良善和真理，或对它们拥有一种情感，就越厌恶试图摧毁它们的东西。这种厌恶与这种热爱或情感截然对立，所以“害怕”在此表示感到厌恶。主的厌恶何等之大，这从下一节所说的那些话表达的强烈感觉明显看出来；这是对教义的一种强烈感觉，即：教义不可以被任何理性的东西，或任何记忆知识或事实知识之类的东西玷污。“人”(即男人)表示理性概念和记忆知识或事实知识，也就是凡属于心智的理解力部分的事物，如前所示(158, 265, 749, 915, 1007节)。
/ 10837
/ 10837
9398.“他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”表接受从主的神性人身发出的真理，出于内心和灵魂服从它。这从“耶和华所说的一切话”、“遵行”和“听从”的含义清楚可知：“耶和华所说的一切话”是指从主的神性人身发出的真理，如下文所述；“遵行”是指出于意愿，因而出于内心服从(参看9311, 9385节)；“听从”是指出于理解力，因而出于灵魂服从(7216, 8361, 9311节)。出于内心服从是指出于意愿，因而出于情感和爱服从；出于灵魂服从就是出于理解力，因而出于信服从；因为“心”表示意愿和爱(3883-3896, 7542, 8910, 9050, 9300节)；“灵魂”表示理解力和信(2930, 9050, 9281节)。这一切解释了为何经上说“我们都必遵行，也必听从”。“耶和华所说的一切话”之所以表示从主的神性人身发出的真理，是因为一切真理皆从那里发出。神性真理不是从神性本身，而是从神性人身发出的，这一点从约翰福音很清楚地看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
这就是为何何在这一章，主被称为“圣言”(约翰福音1:1-3)，也就是神性真理；又为何经上说“圣言成了肉身”，也就是成了人(约翰福音1:14)，以便神性本身能以一个人的形式实际教导神的真理。主是一个人形式的神性本身(参看9315节)。由此明显可知，“耶和华所说的一切话”表示从主的神性人身发出的真理。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
