272.天使之所以能接受如此大的智慧，还有另外一个原因，这个原因在天堂是首要原因，即：他们摆脱了自我之爱；因为人在何等程度上摆脱自我之爱，就在何等程度上在神性事物上变得智慧。正是这爱向主和天堂关闭内层，并打开外层，使外层转向它自己。因此，凡被这爱主导的人在属天事物上都陷入黑暗，无论他们在世俗事物上拥有何等光明。另一方面，天使之所以处于智慧之光，是因为他们摆脱了自我之爱；事实上，他们所处的天堂之爱，也就是对主之爱和对邻之爱，打开内层，因为这些爱来自主，主自己就在它们里面。这些爱构成总体的天堂，并在具体的个体里面形成天堂(13-19节)。由于天堂之爱向主打开内层，故所有天使都面朝主(142节)；因为在灵界，爱使各人的内层转向它自己，它将内层转到哪个方向，也将脸转到哪个方向，因为在那里，脸与内层合而为一；事实上，脸就是内层的外在形式。爱因将内层和脸转向它自己，故也与它们结合，因为爱是属灵的结合，并将自己的东西与它们共享。天使便从这种转向，以及随之的结合和共享获得自己的智慧。在灵界，一切结合都取决于人们所面对的方向(参看255节)。

9311.“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。这从“听从”和“他的声音”的含义清楚可知：“听从”是指学习并接受，如下文所述；“他的声音”是指信之诫命(参看9307节)。在圣言中，“听从”不仅表示简单地用耳朵听，还表示在记忆中接受，学习，以及在理解力中接受，相信，另外表示以服从来接受，以及实行。“听从”之所以表示这些事，是因为耳朵所听见的话语会转入一个人的内在视觉，也就是理解力，由此在这个人里面被接受。然后在那里照着所给出的理由的说服力，或来自某个其它源头的劝说能力，所听见的东西要么保留，要么被相信，要么被服从。正因如此，在灵界，耳朵和听觉与这类事物有一种对应关系(参看4652-4660, 5017, 7216, 8361, 8990节)。
　　“听”表示在记忆中接受，学习，以及在理解力接受，相信，另外表示以服从来接受，以及实行，这一点从以下经文地方也明显看出来。马太福音：
　　我用比喻讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。(马太福音13:13-17)
　　在这段经文中，经上在各个含义上用到了“听”这个词；它既表示学习和相信，也表示服从；“听也听不见”表示被教导，却不相信，也表示学习，却不服从；“耳朵发沉”表示拒绝学习、相信和服从；“因为听见而有福的耳朵”表示由于接受涉及主并通过圣言从主所获得的信之教义而来的祝福。
　　约翰福音：
　　从门进去的，才是羊的牧人；羊也听祂的声音。凡在我以先的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一个羊群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:2, 3, 8, 16, 27)
　　“听声音”表示学习信之真理，并以信仰和服从来接受它们。主经常所说的话也表示这些事：
　　凡有耳的，就应当听。(马太福音11:15; 13:9, 43; 马可福音4:9, 23; 7:16;路加福音 8:8; 14:35)
　　在下列经文中所表示类似的事：
　　看哪，有声音从云彩里出来说，这是我所喜悦的儿子，你们要听祂。(马太福音17:5)
　　约翰福音：
　　娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，因新郎的声音就甚喜乐。(约翰福音3:29)
　　同一福音书：
　　我实实在在地告诉你们：时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。(约翰福音5:25)
　　“死人”表示那些由于缺乏信之真理的知识而尚未拥有属灵生命的人；“听见神儿子的声音”表示学习并服从信之真理；“活了”表示通过这些真理被赋予属灵生命。
　　又：
　　出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。(约翰福音8:47)
　　又：
　　耶稣说，凡属真理的人就听我的声音。(约翰福音18:37)
　　路加福音：
　　亚伯拉罕对财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。(路加福音16:29)
　　马可福音：
　　关于耶稣，他们说，祂所做的事都好，祂使聋子听见，使哑巴说话。(马可福音7:37)
　　“聋子”表示那些不知道信之真理，因而无法照之生活的人(6989节)；“听见”表示学习、接受并服从。约翰福音：
　　只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂必从我领受。(约翰福音16:13, 14)
　　“祂所听见的”表示凡祂从主所获得的。马太福音：
　　凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24, 26)
　　路加福音：
　　凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。(路加福音6:47)
　　“听见祂的话”或“听见祂说”表示学习并知道来自主的信之诫命；“去行”表示照它们生活。
　　

10129.“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知：“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节)；“至圣”是指属天良善，或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度，“至圣”表示那里的良善，是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善，也就是属天良善。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善，而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方，以及9680, 10068节的阐述)。
　　“祭坛”代表属天国度，或也可说，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，或也可说，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善，或属灵良善被称为“圣”；但属天国度，或属天良善被称为“至圣”。属天良善，也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”，是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”，是因为主在众天堂之上，从那里流入(10106节)；然而，祂仍作为一而存在于众天堂里面。
　　“至圣”表示属天良善，就是从主获得并回献给主的爱之良善，这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来，如在摩西五经：
　　这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
　　由此明显可知，“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度，或中间天堂；帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
　　饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：
　　这脸饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。(利未记24:9)
　　“脸饼（或陈设饼）”表示属天良善(参看9545节)。又：
　　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
　　由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节)；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
　　民数记：
　　一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
　　这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节)，“公绵羊”(参看10042节)，“小公牛”(参看9391节)来表示；它由“斑鸠”来表示，这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现（参看10021节）。因此，这些祭物在利未记（6:17; 7:6; 10:17; 14:13）中也被称为“至圣的”。
　　利未记：
　　素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。(利未记10:12)
　　前面说明，燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛，摩西五经如此记着说：
　　你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
　　香，其中一点要放在会幕内法柜前，也被称为“至圣”(出埃及记30:36)，因为它表示在末后和最低事物中的属天良善，还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书：
　　这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
　　殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”，因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
　　但以理书：
　　为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　这论及主的降临，唯独主是耶和华的受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。就其神性人身而言，唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节)；唯独祂是圣者(9229节)；祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
　　之所以属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，是因为属天良善是至内在的良善，因而也是至内层天堂的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的良善，因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善，从而是圣的；因为属天良善流入属灵良善，孕育它，生出它，如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善，“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
　　从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合；祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
　　从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面，也存在于一切真正的信之良善里面；因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍，并出于爱而向他行善，只能靠主；没有人能凭自己的力量信神，只能靠主。因此，当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里面，无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
　　由此明显可知，主在仁之良善里面，事实上就是这良善，即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义（内在历史意义）上表示那些处于仁之良善的人；就从人抽象出来的意义而言，主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。