史威登堡神学著作
/ 603
277.婴孩或小孩子的纯真不是真正的纯真，因为它不是内在形式的纯真，只是外在形式的纯真。然而，人仍可从它获知何为纯真，因为它从孩童的脸蛋、某些动作、牙牙学语闪耀出来，并感染身边的人。它之所以不是真正的纯真，是因为孩童尚无内在思维，不知何为良善，何为邪恶，或何为真理，何为虚假，而这种知识是思维的基础。因此，他们没有自己的深谋远虑，也没有什么打算，因而没有邪恶的意图。他们尚未通过爱自己、爱世界获得自我形象；也不将任何东西归为己有，而是将自己所得的一切都归于父母。他们满足于作为礼物送给他们的几样小东西，并乐在其中；不为衣食忧虑，不为将来担心。他们不关注世界，也不贪恋世界上的许多事物。他们爱自己的父母、保姆、小伙伴，和他们天真无邪地玩耍。他们愿意被引导，听话，顺从。
他们因处于这种状态，故将一切事物作为事关生命的大事来接受；所以他们有合适的习惯、语言、初步的记忆和思维，只是不知这些天赋来自何处；其纯真的状态便充当了接受并吸收它们的媒介。然而，如前所述，这种纯真是外在的，因为它唯独属于身体，而非属于心智。事实上，他们的心智尚未成形，因为心智是理解力和意愿，以及由此而来的思维和情感。
我从天堂被告知，孩童尤为主所眷顾；他们从至内层天堂接受流注，那里就有流经他们内层的纯真状态；当它流过时，他们的内层唯独被纯真感染；因此，纯真表现在他们的脸蛋和某些动作上，变得显而易见。正是这种纯真深深感染父母，产生被称为舐犊之情的爱。
注：孩童时期的纯真并非真正的纯真，真正的纯真居于智慧(1616, 2305—2306,, 3494, 4563, 4797, 5608, 9301, 10021节)。孩童时期的良善不是属灵的良善，而是通过真理的植入产生(3504节)。然而，孩童时期的良善是一个媒介，聪明由此被植入(1616, 3183, 9301, 10110节)。若没有孩童时期的纯真良善，人将成为野人(3494节)。凡心智在孩童时期所吸收的，似乎都成为人本性的一部分(3494节)。
/ 603
/ 603
208.这层天堂与那层天堂，或这层天堂的社群与那层天堂的社群，唯独由主通过直接和间接的流注联结起来。直接流注来自主自己，间接流注则按秩序通过高层天堂进入低层天堂。
由于藉由流注的各层天堂之间的联结唯独靠主实现，所以才会有最谨慎的预防措施，以防止高层天堂的任何天使俯视低层天堂的社群，并与那里的任何人交谈。一旦有这种事发生，该天使就立刻丧失自己的聪明和智慧。有必要阐述一下其中的原因。正如天堂分为三层，每位天使的生命也分为三层；对至内层天堂的天使来说，第三层或至内层被打开，第二层和第一层被关闭；对中间层天堂的天使来说，第二层被打开，第一层和第三层被关闭；对最外层天堂的天使来说，第一层被打开，第二层和第三层被关闭。因此，一旦第三层天堂的天使俯视第二层天堂的社群，并与那里的任何人交谈，他的第三层立刻就被关闭；由于他的智慧居于这个层级，因此如果该层被关闭，他就会丧失自己的智慧，因为他在第二或第一层一无所有。这就是主在马太福音所说那些话的意思：
在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:17-18)
路加福音：
当那日，人在房顶上，财物在屋里，不要下来拿。人在田里，也不要回来。你们要回想罗得的妻子。(路加福音17:31-32)
注：既有来自主的直接流注，也有经由天堂的间接流注(6063, 6307, 6472, 9682—9683节)。主的直接流注进入一切事物的最细微之处(6058, 6474-6478, 8717, 8728节)。关于主经由天堂的间接流注(4067, 6982, 6985, 6996节)。
/ 603
/ 10837
6475.我听见告诉一些恶灵的话，他们在灵人界，总是思想反对主（关于从地狱来的灵人在灵人界时是什么样，可参看5852节）。他们被告知，他们可以出示某个人诚实地谈论天堂里的任何天使，或他们若能，在天堂指出哪一个人不承认主，不承认祂是所有人的生命，所有人都获得他们从主所拥有的东西。但这些恶灵都沉默了，因为他们做不到。其中一些恶灵认为也有不承认主的天堂存在，于是他们四处寻找、打听，可一番尝试之后，他们无功而返。
这些灵人还被告知，在地狱，所有人的思维都是反对主的思维，他们不将任何超人之物归于主，尽管他们大多数人声称他们承认一位至高的存在；他们所说的至高存在是指父。然而，他们却过着仇恨和报复的生活，想不断高举自己在他人之上，被拜为神明；他们以这种方式为自己打造了一个地狱。那些承认主，从心里相信祂的人就截然不同了。由此也清楚可知，主流入所有人，既以一种总体方式经由天堂流入，也以一种具体或特定方式，以及一种普遍方式直接从祂自己流入。同样清楚可知，仁之良善在哪里，主就在哪里；而且，对立面在哪里，祂也在哪里，不过只以允许祂赋予他们生命，尽可能地使他们远离邪恶的方式在那里。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
