史威登堡神学著作

天堂与地狱 #280

280.由于纯真在于

280.由于纯真在于被主而非自我引导,故天堂里的所有人都处于纯真,因为那里的所有人都喜欢被主引导,并知道自我引导就是被自我中心引导,而自我中心就是爱自己;凡爱自己的,都不愿被其他任何人引导。因此,天使越处于纯真,就越处于天堂;换句话说,越处于神性良善和神性真理;因为处于这些就是处于天堂。所以,天堂根据纯真的层级被划分:住在最外层或第一层天堂的天使处于第一层或最外层的纯真;住在中间层或第二层天堂的天使处于第二层或中间层的纯真;而住在至内层或第三层天堂的天使处于第三层或至内层的纯真,因而是天堂的真正纯真,因为与其他所有人相比,他们更喜欢被主引导,就像小孩子喜欢被自己的父亲引导。由于同样的原因,他们将直接从主,或间接通过圣言和讲道所听来的神性真理直接融入他们的意愿,并践行它,从而将其融入生活。这就是为何他们的智慧远远胜过低层天堂天使的智慧(参看270-271节)。

至内层天堂的这些天使因具有这种性质,故离主最近,而主是他们纯真的源头;他们如此远离自我中心,以至于似乎住在主里面。表面上看,他们似乎很简单,在低层天堂天使眼前甚至就像婴儿或小孩子。也就是说,他们看上去非常渺小,也不怎么智慧,尽管他们是天堂最有智慧的天使。因为他们知道他们凭自己毫无智慧,而承认这一点就是智慧。他们也知道,他们所知的与未知的相比,如同没有;他们说,知道、承认并发觉这一点是通向智慧的第一步。这些天使没有衣服,都是赤身,因为赤身对应于纯真。

注:在天堂,所有人都是纯真者(154, 2736, 3887节)。因此,在其他人看来,他们就像孩童(154节)。他们也是赤身的(165, 8375, 9960节)。赤身就是纯真(165, 8375节)。灵人习惯通过脱衣服、露出赤身来表现纯真(165, 8375, 9960节)。

属天的奥秘 #1988

1988.“亚伯兰是

1988.“亚伯兰是个九十九岁的人”表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。这从“九”或“九十九”的含义清楚可知,只需想一想九比十少一,或九十九比一百少一,因为当给亚伯兰生以撒时,亚伯兰一百岁了。圣言内义的性质尤其从出现在圣言中的数字,就像从名字那样清楚看出来。凡圣言提到的数字都表示真实事物,和名字一样,因为凡没有神性,也就是没有内义在里面的事物都不存在于圣言中。至于内义距离字义何等遥远,这尤其从数字和名字明显看出来,因为在天堂,他们不关注任何名字和数字,只关注它们所表示的事物。例如,每当数字“七”出现时,天使的脑海里立刻出现神圣的概念,而不是数字七,因为“七”基于以下事实而表示神圣,即:属天人是“第七日”或“安息日”,因而是主的“安息”(84-87, 395, 433, 716, 881节)。这同样适用于其它数字,如数字十二。每当“十二”出现时,对属于信的一切事物的观念就会涌入天使的脑海,因为以色列的“十二支派”就表示属于信的一切事物(577节)。在圣言中,数字表示真实事物,这一点在第一卷已经说明(482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893节)。
数字“九十九”也一样。这个数字表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间,这从“一百岁”的含义清楚看出来,“一百岁”是给亚伯兰生以撒时亚伯兰的年龄,因为以撒代表并表示与主的内在人,也就是与神性结合的主的理性人。在圣言中,“一百”和“十”所表相同,因为一百是十与十的乘积,而“十”表示余剩,如第一卷所示(576节)。至于人里面的余剩是什么,可参看前文(468, 530, 561, 660, 1050节),以及主里面的余剩是什么(参看1906节)。这些奥秘无法进一步解释,不过,一旦明白余剩是什么(因为如今余剩不为人知),谁都能就这个主题形成一个结论,只要知道,对主来说,余剩是指祂凭自己的能力为自己获得的神性良善,祂通过这神性良善将人身或人性本质与神性本质合一。
由此可见“九十九”表示什么。这个数字因在一百之前,或比一百少一,故表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。对主来说,最初理性由以实玛利来代表;该理性的性质在前面足以充分说明(16章;1911, 1936, 1948-1951, 1964节)。但以撒代表主的神性理性,这从下文清楚可知(2632, 2658节)。谁都能看出某个奥秘体现在以下情况中,即:亚伯兰在迦南地待了很长一段时间(到现在是二十四年,也就是说,以实玛利出生前十年和出生后十三年),而他的妻子撒莱一 直没有给他生出一个儿子;这时,他首先得到应许:等他年满九十九岁的时候就赐给他一个儿子,当这个儿子出生时,他就一百岁了。这个奥秘是,通过这些经历,他可以代表主的神性本质与其人身或人性本质的合一;事实上,代表祂的内在人,也就是耶和华,与其理性人的合一。

属天的奥秘 #9277

9277.“你的葡萄

9277.“你的葡萄园和橄榄园,也要照样办理”表属灵良善和属天良善也是如此。这从“葡萄园”和“橄榄园”的含义清楚可知:“葡萄园”是指属灵教会(1069, 9139节),因而是指属灵良善,也就是对邻之仁的良善,因为这良善构成属灵教会;“橄榄园”是指属天教会,因而是指属天良善,也就是对主之爱的良善,因为这良善构成属天教会。至于何为属灵教会及其良善,何为属天教会及其良善,以及它们之间有何区别,可参看前文(2046, 2227, 2669, 2708e, 2715, 2718, 2935, 2937, 2954, 3166, 3235, 3236, 3240, 3246, 3374, 3833, 3887, 3969, 4138, 4286, 4493, 4585, 4938, 5113, 5150, 5922, 6289, 6296, 6366, 6427, 6435, 6500, 6647, 6648, 7091, 7233, 7877, 7977, 7992, 8042, 8152, 8234, 8521节)。
  “橄榄园”表示属天教会,因而属天良善,这一点从圣言中提及“橄榄树”的经文明显看出来,如摩西五经:
  你栽种修理葡萄园,却没有酒喝,没有收成,因为被虫子要把它吃了。你全境内有橄榄树,却没有油抹身,因为你的橄榄树未熟就脱落了。(申命记28:39, 40)
  此处论述的主题是拜别神,不遵守律例和典章所受的诅咒。“你全境内有橄榄树”是指在整个教会里面,通过圣言来自主的属天之爱的良善;“没有油抹身”表示然而,他们并未处于这良善;“的橄榄树就脱落了”表示这良善将灭亡。类似的话出现在弥迦书:
  你要踹橄榄,却不得油抹身;踹葡萄,却不得酒喝。(弥迦书6:15)
  阿摩司书:
  我以旱风、霉烂击打你们,你们许多菜园、葡萄园、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃,你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)
  “葡萄园”表示信之良善;“橄榄树”表示爱之良善;“橄榄树被剪虫所吃”表示因不接受这些良善而受到的惩罚。哈巴谷书:
  虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食。 (哈巴谷书3:17)
  “无花果树”表示属世良善;“葡萄树”表示属灵良善;“橄榄树”表示属天良善;“田地”表示教会。撒迦利亚书:
  灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在油盆的右边,一棵在油盆的左边。这是两个纯油之子,侍立在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 14)
  “灯台旁边的两棵橄榄树”表示要在主的右边和左边的属天和属灵良善;“灯台”表示神性真理方面的主。
  士师记:
  约坦向立亚比米勒为王的示剑众公民说,众树要去膏立一个王统治它们;它们对橄榄树说,请作王来统治我们。橄榄树对他们说,我岂可停止生产神和人以我得尊荣的油,飘摇在众树之上呢?众树对无花果树说,请你来作王统治我们。无花果树对它们说,我岂可停止结甜美的果子,飘摇在众树之上呢?众树对葡萄树说,请你来作王统治我们。葡萄树对它们说,我岂可停止出产使神和人欢乐的新酒,飘摇在众树之上呢?众树对荆棘说,请你来作王统治我们。荆棘对众树说,你们若诚诚实实地膏我为王统治你们,就要来投靠在我的荫下,不然,愿火从荆棘里出来,烧灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7-15)
  没有人能知道此处所说的这些话具体是什么意思,除非他们知道“橄榄树”、“无花果树”和“荆棘”表示什么。“橄榄树”表示属天教会的内在良善;“无花果树”表示该教会的外在良善(4231, 5113节);“葡萄树”表示属灵教会的良善;而“荆棘”表示虚假的良善。因此,这些话的意思是,此处“众树”所表示的百姓不想要属天良善或属灵良善“作王统治他们”,而是要虚假的良善“作王统治他们”;并且他们选择的是这种良善,而不是属天或属灵的良善。“从荆棘里出来的火”,或说从虚假的良善出来的“火”是指恶欲的危害;它要烧灭的“黎巴嫩的香柏树”是指良善之真理。
  由于“橄榄树”表示从主所获得并向主所献上的爱之良善,所以这房或殿中间的基路伯是由橄榄木造的,通向圣所的门也是(列王纪上6:23-33)。因为“基路伯”和“圣所的门”都是主的保护和天命,防止未通过属天之爱的良善而接近主。这就是为何它们是用橄榄木来造的。由此可见为何帐幕和祭坛,以及祭司和后来的君王都要用油来膏抹;又为何灯要用橄榄油;因为这“油”表示来自主的爱之良善(886, 3728, 4582, 4638节);“膏”表示他们可以由此代表主。
  

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