280.由于纯真在于被主而非自我引导，故天堂里的所有人都处于纯真，因为那里的所有人都喜欢被主引导，并知道自我引导就是被自我中心引导，而自我中心就是爱自己；凡爱自己的，都不愿被其他任何人引导。因此，天使越处于纯真，就越处于天堂；换句话说，越处于神性良善和神性真理；因为处于这些就是处于天堂。所以，天堂根据纯真的层级被划分：住在最外层或第一层天堂的天使处于第一层或最外层的纯真；住在中间层或第二层天堂的天使处于第二层或中间层的纯真；而住在至内层或第三层天堂的天使处于第三层或至内层的纯真，因而是天堂的真正纯真，因为与其他所有人相比，他们更喜欢被主引导，就像小孩子喜欢被自己的父亲引导。由于同样的原因，他们将直接从主，或间接通过圣言和讲道所听来的神性真理直接融入他们的意愿，并践行它，从而将其融入生活。这就是为何他们的智慧远远胜过低层天堂天使的智慧(参看270-271节)。

至内层天堂的这些天使因具有这种性质，故离主最近，而主是他们纯真的源头；他们如此远离自我中心，以至于似乎住在主里面。表面上看，他们似乎很简单，在低层天堂天使眼前甚至就像婴儿或小孩子。也就是说，他们看上去非常渺小，也不怎么智慧，尽管他们是天堂最有智慧的天使。因为他们知道他们凭自己毫无智慧，而承认这一点就是智慧。他们也知道，他们所知的与未知的相比，如同没有；他们说，知道、承认并发觉这一点是通向智慧的第一步。这些天使没有衣服，都是赤身，因为赤身对应于纯真。

注：在天堂，所有人都是纯真者(154, 2736, 3887节)。因此，在其他人看来，他们就像孩童(154节)。他们也是赤身的(165, 8375, 9960节)。赤身就是纯真(165, 8375节)。灵人习惯通过脱衣服、露出赤身来表现纯真(165, 8375, 9960节)。

9820.“使他分别为圣”表该国度的神性真理的一个代表将由此而存在。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指被赋予来自主的神性真理。在圣言中，从主发出的神性真理被称为“圣”，因为唯独主是圣的，因此凡从祂发出之物也是圣的(参看9680节)。正因如此，从祂发出的神圣（影响）被称为“圣灵”，如刚才所示（9818节）；关于这个主题，也可参看9229节所提到的地方。
　　由此明显可知当如何理解“天使或使者”、“先知”和“使徒”被称为“圣”(“圣天使”见马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26;“圣先知”见启示录16:6; 18:20; “圣使徒”见启示录18:20)。他们不是凭自己的任何东西，仅凭属主的东西而为圣。天使被称为圣，是因为他们是从主发出的神性真理的接受者；因此，在圣言中，他们表示神之真理，一般表示主的某种东西(1925, 2821, 4085, 4295节)。但先知被称为圣，是因为他们表示圣言，就是神性真理，尤其取自圣言的教义(2534, 3652, 7269节)；使徒被称为圣，是因为他们表示整体上的一切信之真理和一切爱之良善(3488, 3858e, 6397节)。
　　从主发出的神性真理是神圣本身，因而是主，主是神圣的源头，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，对此，现仅引用主在约翰福音中的话：
　　求父用真理使他们成圣；你的圣言就是真理。我为他们的缘故把自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)
　　由此明显可知，主就是使世人、灵人和天使分别为圣的那一位，因为唯独祂是神圣的(启示录15:4)；他们仅在接受主，也就是从主接受对祂的信和爱的程度内而为圣。
　　

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。