281.关于纯真，我与天使多有谈论，并被告知，纯真是一切良善的存在；因此，良善只有在拥有纯真在里面的情况下才是良善；其结果是，智慧只有在源于纯真的情况下才是智慧；爱、仁、信也一样。正因如此，若无纯真，没有人能进入天堂。这就是主说这些话的意思：

让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在天国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受天国的，若不像小孩子，断不能进去。(马可福音10:14-15；路加福音18:16-17)

在这段经文和在圣言的其它地方一样，“小孩子”表示纯真之人。主在马太福音(6:25-34)也描述了纯真的状态，不过，是以纯粹的对应来描述的。良善只有在拥有纯真在里面的情况下才是良善，因为一切良善皆来自主，而纯真就是愿意被主引导。我还被告知，唯有藉着纯真，真理才能与良善结合，良善才能与真理结合。因此，天使若没有纯真在里面，就不是天堂的天使，因为天堂不在任何人里面，除非良善与真理在他里面结合。这就是为何真理与良善的结合被称为天堂的婚姻，天堂的婚姻就是天堂。我又被告知，真正的婚姻之爱来源于纯真，因为它来源于良善与真理的结合；丈夫与妻子的两个心智就是在这结合中；当该结合下降时，它表现为婚姻之爱，因为配偶双方就像他们的心智那样彼此恩爱。这就是婚姻之爱中孩子般的纯真嬉戏的源头。

注：一切爱之良善与信之真理若要成为良善与真理，必须拥有纯真在里面(2526, 2780, 3111, 3994, 6013, 7840, 9262, 10134节)。纯真就是良善与真理的本质要素(2780, 7840节)。若没有某种纯真，没有人被允许进入天堂(4797节)。真正的婚姻之爱就是纯真(2736节)。婚姻之爱在于意愿他人的意愿，因而是彼此和相互的(2731节)。享有婚姻之爱的人都一起住在生命的至内层(2732节)。两个心智的结合具有这样的效果，他们出于爱合为一体(10168—10169节)。婚姻之爱从良善与真理的婚姻那里获得自己的起源和本质(2728—2729节)。关于天使灵，凭借对良善与真理结合的概念，他们对是否存在朝向婚姻的真正倾向拥有一种感知(10756节)。婚姻之爱完全就像良善与真理的结合(1904, 2173, 2508, 2729, 3103, 3132, 3155, 3179—3180, 4358, 5807, 5835, 9206—9207, 9495, 9637节)。故在圣言中，“婚姻”表示诸如在天堂里，以及将要在教会中的那种良善与真理的婚姻(3132, 4434—4835节)。

1992.“我是沙代神”在字义上表示亚伯兰的神之名，主刚开始在他们面前以这个名字来代表。这从圣言中关于亚伯兰和他父家的陈述清楚可知，大意是：他们拜别神。亚伯兰来自叙利亚，那里仍有古教会的残余部分，许多宗族还保留着古教会的敬拜，这从希伯明显看出来；希伯来自那个地区，并产生了希伯来民族，而希伯来民族同样持守耶和华这个名，这从第一卷的说明(1343节)和巴兰明显看出来：巴兰也来自叙利亚，并献祭，称耶和华为他的神。巴兰来自叙利亚(可参看民数记23:7)；他献祭(可参看民数记22:39-40; 23:1-3, 14, 29)；他称耶和华为他的神(可参看民数记22:8, 13, 18, 31; 23:8, 12, 16)。
但亚伯兰和拿鹤的父亲他拉家不是这样，因为这家是那里的真正宗族的一支；这些宗族不仅忘记了“耶和华”这个名，还事奉别神，并且不拜耶和华，而是拜沙代(Shaddai，音译)，称其为他们的神。他们忘记了“耶和华”这个名，这一点从第一卷引用的章节(1343节)明显看出来。他们事奉别神，这一事实在约书亚记中有明确说明：
约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕的父亲和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神。现在你们要敬畏耶和华，以正直和真理侍奉祂，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。若侍奉耶和华在你们眼里为恶，今日就可以选择所要侍奉的，无论是你们列祖在大河那边所侍奉的神，还是亚摩利人的神。(约书亚记24:2, 14-15)
亚伯兰的兄弟拿鹤和源于他的民族也事奉别神，这一事实从叙利亚人拉班明显看出来，拉班住在拿鹤城，拜拉结偷走的像或家中的神像(创世记24:10; 31:19, 26, 32, 34)，也可参看第一卷中关于该主题的阐述(1356节)。在摩西五经中，经上明确说，他们不拜耶和华，而是拜沙代(Shaddai，音译)，称其为他们的神：
我，耶和华，从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神，至于我名耶和华，我未曾让他们知道。(出埃及记6:3)
由此可见，亚伯兰刚成年时和其他外邦人一样，也是个偶像崇拜者，甚至直到这时和住在迦南地期间，他一直没有从心里弃绝沙代神；“沙代神”就是字义上的亚伯兰的神之名，主刚开始在他们，也就是亚伯兰拉罕、以撒和雅各面前以这个名字来代表，这从刚才引用的经文清楚看出来。
主刚开始之所以愿意在他们面前以这个名字来代表，是因为主从来不愿匆匆忙忙，更不愿瞬间就摧毁从小就植入某人的敬拜。这样做会连根也挖断，从而毁灭已经深深植入的爱慕和敬拜的神圣状态；主从不破碎这种神圣状态，而是把它弯过来。从小就扎根下来的敬拜的神圣状态具有这种性质：它不能忍受暴力，只能忍受一种温柔而体贴的弯曲。这同样适用于那些活在肉身期间虽拜偶像，却过着彼此仁爱生活的外邦人。由于他们敬拜的神圣状态从小就扎根下来，所以在来世，他们的神圣敬拜不是在一瞬间，而是逐渐被除去的。信之良善和真理很容易被植入那些过着彼此仁爱生活的人，以后他们会欢喜接受这些良善和真理，因为仁爱就是土壤本身。亚伯拉罕、以撒和雅各也是如此，主允许他们持守沙代神这个名，甚至说，祂就是沙代神；祂这样做是由于这个名字的含义。
有些译者将沙代(Shaddai)译为“全能者”(Almighty)，有的译为“雷神”(the Thunderer)。但严格来说，它表示“试探者”(the Tempter)或“试验者”(Tester)和“恩主”(the Benefactor)，就是试探之后给予好处的那一位。这一点从约伯记清楚看出来，因为每当约伯经历试探时，他就提到沙代，如从以下经文所看到的：
看哪，神所惩戒的人是有福的，不可轻看沙代的管教。(约伯记5:17)
沙代的箭与我同在，神的惊吓摆阵攻击我。(约伯记6:4)
他要离弃对沙代的敬畏。(约伯记6:14)
我要对沙代说话，我愿与神理论。(约伯记13:3)
他伸手攻击神，逞强对抗沙代。(约伯记15:25)
他的眼睛必看见自己的毁灭，亲自饮下沙代的烈怒。(约伯记21:20)
论到沙代，你们查不出；祂大有能力，有公平和大义，必不苦待人。(约伯记37:23)
还有约珥书：
哀哉那日！因为耶和华的日子临近了，那日必像毁灭从沙代来到。(约珥书1:15)
这一点也可从沙代(Shaddai)这个词本身清楚看出来，沙代(Shaddai)表示荒废，因而表示试探，因为试探就是一种荒废。但由于这个名字起源于叙利亚的各民族，所以“沙代神”不是叫“以罗欣沙代”( Elohim Shaddai)，而是叫“伊勒沙代”(El Shaddai)；在约伯记中，他只是简单地被称为沙代(Shaddai)，而“伊勒”(El)或“神”则单独被提及。
由于试探之后随之而来的是安慰，所以人们也将出于试探的良善归于同一个沙代(如约伯记22:17, 23, 25-26)；还将试探所产生的对真理的理解归于他(约伯记32:8; 33:4)。由于沙代以这种方式被视为真理之神(因为荒废、试探、惩戒、责备绝不属于良善，只属于真理)，还由于主在亚伯拉罕、以撒和雅各面前以他来代表，所以这个名字甚至被保留在先知书中。但在先知书中，“沙代”表示真理。如以西结书：
活物来到的时候，我听见基路伯翅膀的响声，像许多水的声音，像沙代的声音；(又听见)哄嚷的声音，像军营的声音。(以西结书1:24)
同一先知书：
院子也充满了耶和华荣耀的光辉；基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神说话的嗓音。(以西结书10:4-5)
此处“耶和华”表示良善，“沙代”表示真理。就圣言的内义而言，“翅膀”同样表示属于信的事物。
此外，以撒和雅各也在类似意义上提到沙代神，也就是说，提到试探并从试探中解救出来，之后给予好处的那一位。当雅各因以扫即将逃离时，以撒对他说：
愿沙代神赐福给你，使你繁殖增多。(创世记28:3)
当雅各的儿子们即将到埃及买粮时，并且当他们非常害怕约瑟时，雅各对他们说：
但愿沙代神在那人面前赐给你们怜悯，叫他放你们另一个弟兄和便雅悯回来。(创世记43:14)
雅各，那时叫以色列，赐福给约瑟(约瑟比他的兄弟们经历了更多试探的邪恶，并从它们当中被释放出来)时，说：
你父亲的神必帮助你，那沙代必赐福给你。(创世记49:25)
这一切解释了为何主刚开始愿意以亚伯兰所拜的沙代神来代表，又为何祂说“我是沙代神”。后来，祂以同样的方式对雅各说：“我是沙代神，你要繁殖增多”(创世记35:11)。进一步的原因是，前文在内义上论述的主题是试探。
他拉宗族当中对沙代的敬拜源于以下事实：和某个民族(蒙主的神性怜悯，下文会描述这个民族)，以及那些属古教会的人一样，他们经常听见灵人责备他们，然后又安慰他们。责备他们的灵人被发觉在左侧、胳膊之下。在这种时候，天使出现在头部，控制这些灵人，缓和他们的责备。他们以为通过这些灵人向他们所说的一切都是神性，所以就称责备的灵人为“沙代”。他们因后来获得安慰，故又称他为“沙代神”。那时的人们，包括犹太人，因不理解圣言的内义而拥有这种宗教信仰：他们认为，正如一切良善，因而一切安慰都来自神，一切邪恶，因而一切试探也都来自神。但事实根本不是这样，对此，可参看第一卷(245, 592, 696, 1093, 1874, 1875节)。

10132.“每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。这从“羔羊”、“一岁的羔羊”和“每天”的含义清楚可知：“羔羊”是指纯真的良善，如下文所述；“一岁的羔羊”是指婴孩般的品质或形式，然而，这种品质或形式拥有植入在它里面的真理，如下文所述；“每天”是指在每个状态下。因为“天”表示状态，当献上羔羊的燔祭时，一天的“早晨”，以及一天的“晚上”表示每个状态。“天”表示状态(参看893, 2788, 3462, 3785, 4850, 7680节)；状态的变化就像一天的变化，即早晨、正午、晚上、夜间，又一个早晨(参看5672, 5962, 6110, 8426节)。
　　“羔羊”表示纯真的良善，这一点从圣言中提到“羔羊”的经文明显看出来，如以赛亚书：
　　豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜同群；小孩子要牵引它们。吃奶的孩子必玩耍在毒蛇的洞口，断奶的孩子必伸手探入蛇窟。在我的整个圣山上面，它们将不败坏。到那日，列族必寻求耶西的根立，就是那作万民大旗的。祂的安息之所必大有荣耀。(以赛亚书11:6, 8-10)
　　这些话描述了主降世之后，天堂和教会里平安和纯真的状态。由于正在描述的是一种平安和纯真的状态，所以经上提到“绵羊羔”、“山羊羔”、“牛犊”，以及“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”，其中每一个都表示纯真的良善：“绵羊羔”表示纯真的至内在良善，“山羊羔”表示纯真的内层良善，“牛犊”表示纯真的外层良善；“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”所表相同；“我的圣山”表示纯真的良善所住的天堂和教会；“列族”是指那些拥有这种良善在自己里面的人；“耶西的根”是指主，祂是该良善的源头。因为来自祂并回献给祂的爱之良善也被称为属天良善，它构成纯真的良善。
　　“绵羊羔（经上或译羔羊）”既表示总体上的纯真之良善，也表示具体的纯真的至内在良善。这一点从经上首先提及它，以及以下事实明显看出来：主自己被称为“羔羊”，这从下文可以看出来。“山羊羔”表示纯真的内层良善(参看3519, 4871节)；“牛犊或小公牛”表示纯真的外层良善(参看430, 9391节)；“孩子”表示纯真(5236节)；“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”或“婴孩”所表相同(430, 2280, 3183, 3494, 5608节)；“圣山”是指对主之爱的良善所居之处(参看6435, 8758节)；“列族”表示那些那些拥有这种良善在自己里面的人(1416, 6005节)。被称为属天良善的对主之爱的良善就是纯真的良善，这一点从那些在至内层天堂的天使清楚看出来。他们因拥有这良善在自己里面，故看上去赤身裸体，就像小孩子；他们之所以是这样，是因为赤身裸体描绘了纯真，小孩子也是(参看9262节提到的地方，以及3887, 5608节的阐述)。
　　经上之所以说“豺狼必与绵羊羔同居”，是因为“豺狼”表示那些反对纯真的人，在下列经文中也是如此：
　　豺狼必与羊羔同食；在我的整个圣山上，它们必不作恶，也不毁坏。(以赛亚书65:25)
　　路加福音：
　　耶稣对祂所差出去的门徒说，看哪，我差你们出去，如同羔羊进入狼群。(路加福音10:3)
　　主在世时，就其人身而言，祂就是纯真本身，因此，属于纯真的一切都从祂发出，所以主被称为“羔羊”、“神的羔羊”，如在这些经文中：
　　你们当将那地掌权者的羔羊从磐石送往旷野，送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)
　　以赛亚书：
　　祂被压迫，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地。(以赛亚书53:7)
　　约翰福音：
　　施洗约翰看见耶稣来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29, 36)
　　启示录：
　　宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
　　又：
　　这些人未曾沾染妇女。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:4)
　　此外还有启示录中的其它许多经文（如5:6, 8, 12, 13; 6:1, 16; 7:9, 10, 14; 12:11; 13:8; 14:1; 15:3; 17:14; 19:7, 9; 21:9, 14, 22, 23, 27; 22:1, 3）。
　　正因“羔羊”表示那些拥有纯真的人，所以主先是对彼得说“喂养我的羔羊”，然后说“喂养我的羊”，又说“喂养我的羊”(约翰福音21:15-17)；“羔羊”在此是指那些处于对主之爱的良善之人，因为他们拥有比其他所有人都更多的纯真之良善；而“（绵）羊”是指那些处于对邻之仁的良善之人，以及那些处于信之良善的人。
　　以赛亚书中的“羔羊”所表相同：
　　看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10, 11)
　　很明显，这几节经文论及主，因为“羔羊”表示那些处于对主之爱的人，因而表示那些拥有纯真之良善的人，所以经上说“祂必用膀臂聚集羔羊抱在怀中”。事实上，这些人通过爱与主结合，爱就是属灵的结合。这也是为何经上接着说祂“温柔地引导那吃奶的”，因为“吃奶的”和“小孩子”都是指那些拥有纯真之良善的人(参看430, 2280, 3183, 3494节)。
　　由此可见燔祭和羔羊祭表示什么，为何要每天、每个安息日，每个月朔、每个节期，以及逾越节的每一天都要献上它们，又为何在逾越节上，被称为逾越节羔羊的羊羔被吃掉；对此，经上在摩西五经中如此记着说：
　　这月要做你们的月首；这是你们一年的第一个月。你们要取羊群中的一只，从绵羔羊或山羔羊中取一只公的；他们要取点血，涂在两个门框上和门楣上，以及吃羔羊的房屋上。不可吃生的，断不可用水煮，必须用火烤。(出埃及记12:2ff)
　　“逾越节的羔羊”表示那些以爱和信接受主的人从诅咒中的解救(9286-9292节)，因而表示那些拥有纯真之良善的人；因为纯真之良善是爱和信的至内层，是它们的灵魂。这就是为何经上说他们要将“它的血涂在门框、门楣和房屋上”；因为凡纯真之良善所在之地，地狱都不能进入。他们之所以要“用火烤”着吃，是因为这是属天之爱的良善，也就是从主获得的对主之爱的良善的一个象征。
　　由于“羔羊”表示纯真，所以当生产之后满了洁净的日子时，要献上一只一岁的羔羊作为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠作为祭祀(利未记12:6)。“雏鸽”和“斑鸠”表示纯真，和羔羊一样。“生产”在灵义上表示教会的生产，即生产爱之良善；因为在天堂不会想到其它生产。这些动物或活物的燔祭和祭牲表示通过纯真的良善从邪恶中洁净；因为该良善就是神性所流入，并用来实现这种洁净的东西。
　　因过错犯罪的人之所以要献上一只绵羊羔，或一只母山羊羔，两只斑鸠，或两只雏鸽为罪愆祭(利未记5:1-13)，是因为“因过错犯罪”是由于无知的罪，如果这种无知含有纯真在里面，洁净就会实现。关于拿细耳人，经上也如此说：
　　拿细耳人满了离俗的日子，要献上一只公绵羊羔，就是一岁的儿子作燔祭，一只母绵羊羔，就是一岁的女儿作赎罪祭，和一只公绵羊作感恩祭，并一筐子无酵饼，调油的糕饼与抹油的无酵饼。(民数记6:13-15)
　　所有这些东西，就是公绵羊羔、母绵羊羔、公绵羊，以及无酵饼、糕饼和油，都表示属天事物，也就是从主获得的对主之爱的各个方面。拿细耳人在满了离俗的日子后，之所以要献给它们，是因为拿细耳人代表属天人，或神性属天层方面的主。神性属天层就是主在至内层天堂的神性；那里的神性就是纯真。
　　由此可见“羔羊或绵羊羔”表示纯真的良善，因为献祭的一切牲畜都表示教会的某个方面或某种事物，这从以下事实很清楚地看出来：主自己被称为“羔羊”，这从上面引用的经文明显看出来；那些爱主的人同样被称为“羔羊”（如以赛亚书40:10, 11;约翰福音21:15）；另外，正直人被称为“绵羊”(如马太福音15:21-29; 25:31-41; 26:31; 约翰福音10:7-16, 26-31; 21:16, 17;以及其它地方)；恶人则被称为“山羊”(马太福音25:31; 撒迦利亚书10:3; 但以理书8:5-11, 25)。凡有用、温驯的走兽或动物都表示良善的情感和倾向；凡无用、凶残的走兽或动物都表示邪恶的情感和倾向(参看9280节提到的地方)。
　　纯真的良善不仅由“羔羊”来表示，还由“公绵羊”和“小公牛”来表示。不同之处在于，“羔羊”表示纯真的至内在良善；“公绵羊”表示纯真的内层或中间良善；而“小公牛”则表示纯真的外在良善；一个人拥有一个外在层面，一个内在层面和一个至内在层面，纯真之良善必须存在于它们当中的每个层面上，以便这个人能够重生，因为纯真之良善是一切良善的真正本质。由于纯真的这三个层级由“小公牛”、“公绵羊”和“绵羊羔或羔羊”来表示，所以每当通过这种良善代表洁净时，这三种动物就作为祭牲和燔祭被献上。也就是说，在每个月朔、节期、初熟之物的日子，以及将祭坛分别为圣时，它们就被献上，这明显可见于民数记(7:15, 21, 27, 3ff; 28, 29)。“小公牛”表示纯真的外在良善(参看9391, 9990节)；“公绵羊”表示纯真的内在良善(参看10042节)。至于何为纯真，以及它在小孩子身上是何品质，在无知的简单人身上是何品质，在智者身上又是何品质，可参看10021e节所提到的地方。
　　当经上说作为燔祭献上的绵羊羔必须是“一岁的儿子”时，意思是说，那时它是一只绵羊羔；因为超过一年，它就成了一只绵羊。由于绵羊羔可以说就是一只幼年的绵羊，所以它表示属于婴儿期或童年早期的那种良善，也就是纯真的良善。这也是为何绵羊羔作为燔祭献上是在一年的正月，就是庆祝逾越节的时候(出埃及记12:2ff; 民数记28:16, 19)；在初熟之物的那一天(民数记28:26, 27)；他们摇这一捆的那一天(利未记23:11, 12)。因为一年的正月，以及初熟之物的那一天，以及摇这一捆的那一天，也表示童年早期的状态，因而表示纯真的状态。