281.关于纯真，我与天使多有谈论，并被告知，纯真是一切良善的存在；因此，良善只有在拥有纯真在里面的情况下才是良善；其结果是，智慧只有在源于纯真的情况下才是智慧；爱、仁、信也一样。正因如此，若无纯真，没有人能进入天堂。这就是主说这些话的意思：

让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在天国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受天国的，若不像小孩子，断不能进去。(马可福音10:14-15；路加福音18:16-17)

在这段经文和在圣言的其它地方一样，“小孩子”表示纯真之人。主在马太福音(6:25-34)也描述了纯真的状态，不过，是以纯粹的对应来描述的。良善只有在拥有纯真在里面的情况下才是良善，因为一切良善皆来自主，而纯真就是愿意被主引导。我还被告知，唯有藉着纯真，真理才能与良善结合，良善才能与真理结合。因此，天使若没有纯真在里面，就不是天堂的天使，因为天堂不在任何人里面，除非良善与真理在他里面结合。这就是为何真理与良善的结合被称为天堂的婚姻，天堂的婚姻就是天堂。我又被告知，真正的婚姻之爱来源于纯真，因为它来源于良善与真理的结合；丈夫与妻子的两个心智就是在这结合中；当该结合下降时，它表现为婚姻之爱，因为配偶双方就像他们的心智那样彼此恩爱。这就是婚姻之爱中孩子般的纯真嬉戏的源头。

注：一切爱之良善与信之真理若要成为良善与真理，必须拥有纯真在里面(2526, 2780, 3111, 3994, 6013, 7840, 9262, 10134节)。纯真就是良善与真理的本质要素(2780, 7840节)。若没有某种纯真，没有人被允许进入天堂(4797节)。真正的婚姻之爱就是纯真(2736节)。婚姻之爱在于意愿他人的意愿，因而是彼此和相互的(2731节)。享有婚姻之爱的人都一起住在生命的至内层(2732节)。两个心智的结合具有这样的效果，他们出于爱合为一体(10168—10169节)。婚姻之爱从良善与真理的婚姻那里获得自己的起源和本质(2728—2729节)。关于天使灵，凭借对良善与真理结合的概念，他们对是否存在朝向婚姻的真正倾向拥有一种感知(10756节)。婚姻之爱完全就像良善与真理的结合(1904, 2173, 2508, 2729, 3103, 3132, 3155, 3179—3180, 4358, 5807, 5835, 9206—9207, 9495, 9637节)。故在圣言中，“婚姻”表示诸如在天堂里，以及将要在教会中的那种良善与真理的婚姻(3132, 4434—4835节)。

1992.“我是沙代神”在字义上表示亚伯兰的神之名，主刚开始在他们面前以这个名字来代表。这从圣言中关于亚伯兰和他父家的陈述清楚可知，大意是：他们拜别神。亚伯兰来自叙利亚，那里仍有古教会的残余部分，许多宗族还保留着古教会的敬拜，这从希伯明显看出来；希伯来自那个地区，并产生了希伯来民族，而希伯来民族同样持守耶和华这个名，这从第一卷的说明(1343节)和巴兰明显看出来：巴兰也来自叙利亚，并献祭，称耶和华为他的神。巴兰来自叙利亚(可参看民数记23:7)；他献祭(可参看民数记22:39-40; 23:1-3, 14, 29)；他称耶和华为他的神(可参看民数记22:8, 13, 18, 31; 23:8, 12, 16)。
但亚伯兰和拿鹤的父亲他拉家不是这样，因为这家是那里的真正宗族的一支；这些宗族不仅忘记了“耶和华”这个名，还事奉别神，并且不拜耶和华，而是拜沙代(Shaddai，音译)，称其为他们的神。他们忘记了“耶和华”这个名，这一点从第一卷引用的章节(1343节)明显看出来。他们事奉别神，这一事实在约书亚记中有明确说明：
约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕的父亲和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神。现在你们要敬畏耶和华，以正直和真理侍奉祂，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。若侍奉耶和华在你们眼里为恶，今日就可以选择所要侍奉的，无论是你们列祖在大河那边所侍奉的神，还是亚摩利人的神。(约书亚记24:2, 14-15)
亚伯兰的兄弟拿鹤和源于他的民族也事奉别神，这一事实从叙利亚人拉班明显看出来，拉班住在拿鹤城，拜拉结偷走的像或家中的神像(创世记24:10; 31:19, 26, 32, 34)，也可参看第一卷中关于该主题的阐述(1356节)。在摩西五经中，经上明确说，他们不拜耶和华，而是拜沙代(Shaddai，音译)，称其为他们的神：
我，耶和华，从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神，至于我名耶和华，我未曾让他们知道。(出埃及记6:3)
由此可见，亚伯兰刚成年时和其他外邦人一样，也是个偶像崇拜者，甚至直到这时和住在迦南地期间，他一直没有从心里弃绝沙代神；“沙代神”就是字义上的亚伯兰的神之名，主刚开始在他们，也就是亚伯兰拉罕、以撒和雅各面前以这个名字来代表，这从刚才引用的经文清楚看出来。
主刚开始之所以愿意在他们面前以这个名字来代表，是因为主从来不愿匆匆忙忙，更不愿瞬间就摧毁从小就植入某人的敬拜。这样做会连根也挖断，从而毁灭已经深深植入的爱慕和敬拜的神圣状态；主从不破碎这种神圣状态，而是把它弯过来。从小就扎根下来的敬拜的神圣状态具有这种性质：它不能忍受暴力，只能忍受一种温柔而体贴的弯曲。这同样适用于那些活在肉身期间虽拜偶像，却过着彼此仁爱生活的外邦人。由于他们敬拜的神圣状态从小就扎根下来，所以在来世，他们的神圣敬拜不是在一瞬间，而是逐渐被除去的。信之良善和真理很容易被植入那些过着彼此仁爱生活的人，以后他们会欢喜接受这些良善和真理，因为仁爱就是土壤本身。亚伯拉罕、以撒和雅各也是如此，主允许他们持守沙代神这个名，甚至说，祂就是沙代神；祂这样做是由于这个名字的含义。
有些译者将沙代(Shaddai)译为“全能者”(Almighty)，有的译为“雷神”(the Thunderer)。但严格来说，它表示“试探者”(the Tempter)或“试验者”(Tester)和“恩主”(the Benefactor)，就是试探之后给予好处的那一位。这一点从约伯记清楚看出来，因为每当约伯经历试探时，他就提到沙代，如从以下经文所看到的：
看哪，神所惩戒的人是有福的，不可轻看沙代的管教。(约伯记5:17)
沙代的箭与我同在，神的惊吓摆阵攻击我。(约伯记6:4)
他要离弃对沙代的敬畏。(约伯记6:14)
我要对沙代说话，我愿与神理论。(约伯记13:3)
他伸手攻击神，逞强对抗沙代。(约伯记15:25)
他的眼睛必看见自己的毁灭，亲自饮下沙代的烈怒。(约伯记21:20)
论到沙代，你们查不出；祂大有能力，有公平和大义，必不苦待人。(约伯记37:23)
还有约珥书：
哀哉那日！因为耶和华的日子临近了，那日必像毁灭从沙代来到。(约珥书1:15)
这一点也可从沙代(Shaddai)这个词本身清楚看出来，沙代(Shaddai)表示荒废，因而表示试探，因为试探就是一种荒废。但由于这个名字起源于叙利亚的各民族，所以“沙代神”不是叫“以罗欣沙代”( Elohim Shaddai)，而是叫“伊勒沙代”(El Shaddai)；在约伯记中，他只是简单地被称为沙代(Shaddai)，而“伊勒”(El)或“神”则单独被提及。
由于试探之后随之而来的是安慰，所以人们也将出于试探的良善归于同一个沙代(如约伯记22:17, 23, 25-26)；还将试探所产生的对真理的理解归于他(约伯记32:8; 33:4)。由于沙代以这种方式被视为真理之神(因为荒废、试探、惩戒、责备绝不属于良善，只属于真理)，还由于主在亚伯拉罕、以撒和雅各面前以他来代表，所以这个名字甚至被保留在先知书中。但在先知书中，“沙代”表示真理。如以西结书：
活物来到的时候，我听见基路伯翅膀的响声，像许多水的声音，像沙代的声音；(又听见)哄嚷的声音，像军营的声音。(以西结书1:24)
同一先知书：
院子也充满了耶和华荣耀的光辉；基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神说话的嗓音。(以西结书10:4-5)
此处“耶和华”表示良善，“沙代”表示真理。就圣言的内义而言，“翅膀”同样表示属于信的事物。
此外，以撒和雅各也在类似意义上提到沙代神，也就是说，提到试探并从试探中解救出来，之后给予好处的那一位。当雅各因以扫即将逃离时，以撒对他说：
愿沙代神赐福给你，使你繁殖增多。(创世记28:3)
当雅各的儿子们即将到埃及买粮时，并且当他们非常害怕约瑟时，雅各对他们说：
但愿沙代神在那人面前赐给你们怜悯，叫他放你们另一个弟兄和便雅悯回来。(创世记43:14)
雅各，那时叫以色列，赐福给约瑟(约瑟比他的兄弟们经历了更多试探的邪恶，并从它们当中被释放出来)时，说：
你父亲的神必帮助你，那沙代必赐福给你。(创世记49:25)
这一切解释了为何主刚开始愿意以亚伯兰所拜的沙代神来代表，又为何祂说“我是沙代神”。后来，祂以同样的方式对雅各说：“我是沙代神，你要繁殖增多”(创世记35:11)。进一步的原因是，前文在内义上论述的主题是试探。
他拉宗族当中对沙代的敬拜源于以下事实：和某个民族(蒙主的神性怜悯，下文会描述这个民族)，以及那些属古教会的人一样，他们经常听见灵人责备他们，然后又安慰他们。责备他们的灵人被发觉在左侧、胳膊之下。在这种时候，天使出现在头部，控制这些灵人，缓和他们的责备。他们以为通过这些灵人向他们所说的一切都是神性，所以就称责备的灵人为“沙代”。他们因后来获得安慰，故又称他为“沙代神”。那时的人们，包括犹太人，因不理解圣言的内义而拥有这种宗教信仰：他们认为，正如一切良善，因而一切安慰都来自神，一切邪恶，因而一切试探也都来自神。但事实根本不是这样，对此，可参看第一卷(245, 592, 696, 1093, 1874, 1875节)。

10133.“不断地献上”表在一切神性敬拜里面。这从“不断地”的含义清楚可知，“不断地”当论及诸如属于神性敬拜的那类事物时，是指一切和在一切里面。因为所论述的主题是通过纯真的良善从邪恶和虚假中洁净，这良善由“绵羊羔或羔羊”来表示；从邪恶和衍生虚假中的洁净由它们的燔祭来表示。这一切之所以被称为“不断地”，是因为它必须存在于一切神性敬拜里面。也正因如此，每天要早、晚献上它两次；一早一晚献上的东西总体上代表一切敬拜，以及必须存在于一切敬拜里面的东西。纯真的良善必须在一切良善里面，并由此在一切真理里面，好叫它们能成为拥有来自神性的生命在里面的良善和真理；因此，它必须在一切敬拜里面。因为一切敬拜若要成为敬拜，就必须源于爱之良善和信之真理。教会和天堂的一切良善都拥有纯真在里面，没有纯真的良善不是良善，因此敬拜不是敬拜(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节)；至于何为纯真，可参看前文(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节，以及10021e节提到的地方)。
　　“不断地”表示一切和在一切里面，也就是说，敬拜的一切和一切敬拜里面，是因为这个术语具有时间的含义，而在天堂，圣言不是以属世的意义，而是以属灵的意义来理解的，那里的人没有时间的概念。他们不是理解为时间段，而是理解为诸如属于状态的那类事物。因此，他们将此处“不断地”理解为在敬拜里面的一种永恒状态，因而理解为敬拜的一切和在一切敬拜里面。这同样适用于圣言中具有时间含义的其它一切术语，如昨日，今日，明日或次日，两天，三天，一天，一七，一月，一年，以及一天当中的四个时段和一年四季，即早、午、晚、夜，春、夏、秋、冬。因此，若要理解圣言的属灵意义，就必须抛弃从圣言的属世意义中所获得的涉及时间的任何观念，以及涉及地方的任何观念，同样必须抛弃涉及人的任何观念，而必须思想事物的状态。由此可以看出内义上的圣言何等纯粹、完美，从而看出天上的天使对它的觉察何等纯粹、完美，进而看出天使的智慧和聪明比世人的聪明和智慧何等地优越，仅从属世的视角来思想的世人把目光集中在了这个世界和星球的绝对有限的事物上。关于天堂里的时间段是指状态，可参看前文(1274, 1382, 2625, 2788, 2837, 3254, 3356, 3404, 3827, 4814, 4882, 4901, 4916, 6110, 7218, 7381, 8070节)；以及何谓状态(参看4850节)。
　　由此明显可知，不断献上的羔羊燔祭表示什么，因而别处的“不断”和“不断地”（经上或译为常、常常）又表示什么；如在坛上必有常常烧着的火(利未记6:13)；桌子上必有常设的饼(民数记4:7)。“火”和“饼”在此表示从主获得并回献给主的爱之良善。因为“火”具有这种含义(参看4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7852, 10055节)；“饼”也具有这种含义(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545节)。另外，此处“不断”还表示，这良善必须存在于一切敬拜里面；这良善就是源头，信之真理必从它，如同从它的火焰中那样发光，这一事实由“使灯常常点着”来表示(出埃及记27:20)。“灯”是指信之真理和良善(参看9548, 9783节)。