281.关于纯真，我与天使多有谈论，并被告知，纯真是一切良善的存在；因此，良善只有在拥有纯真在里面的情况下才是良善；其结果是，智慧只有在源于纯真的情况下才是智慧；爱、仁、信也一样。正因如此，若无纯真，没有人能进入天堂。这就是主说这些话的意思：

让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在天国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受天国的，若不像小孩子，断不能进去。(马可福音10:14-15；路加福音18:16-17)

在这段经文和在圣言的其它地方一样，“小孩子”表示纯真之人。主在马太福音(6:25-34)也描述了纯真的状态，不过，是以纯粹的对应来描述的。良善只有在拥有纯真在里面的情况下才是良善，因为一切良善皆来自主，而纯真就是愿意被主引导。我还被告知，唯有藉着纯真，真理才能与良善结合，良善才能与真理结合。因此，天使若没有纯真在里面，就不是天堂的天使，因为天堂不在任何人里面，除非良善与真理在他里面结合。这就是为何真理与良善的结合被称为天堂的婚姻，天堂的婚姻就是天堂。我又被告知，真正的婚姻之爱来源于纯真，因为它来源于良善与真理的结合；丈夫与妻子的两个心智就是在这结合中；当该结合下降时，它表现为婚姻之爱，因为配偶双方就像他们的心智那样彼此恩爱。这就是婚姻之爱中孩子般的纯真嬉戏的源头。

注：一切爱之良善与信之真理若要成为良善与真理，必须拥有纯真在里面(2526, 2780, 3111, 3994, 6013, 7840, 9262, 10134节)。纯真就是良善与真理的本质要素(2780, 7840节)。若没有某种纯真，没有人被允许进入天堂(4797节)。真正的婚姻之爱就是纯真(2736节)。婚姻之爱在于意愿他人的意愿，因而是彼此和相互的(2731节)。享有婚姻之爱的人都一起住在生命的至内层(2732节)。两个心智的结合具有这样的效果，他们出于爱合为一体(10168—10169节)。婚姻之爱从良善与真理的婚姻那里获得自己的起源和本质(2728—2729节)。关于天使灵，凭借对良善与真理结合的概念，他们对是否存在朝向婚姻的真正倾向拥有一种感知(10756节)。婚姻之爱完全就像良善与真理的结合(1904, 2173, 2508, 2729, 3103, 3132, 3155, 3179—3180, 4358, 5807, 5835, 9206—9207, 9495, 9637节)。故在圣言中，“婚姻”表示诸如在天堂里，以及将要在教会中的那种良善与真理的婚姻(3132, 4434—4835节)。

1992.“我是沙代神”在字义上表示亚伯兰的神之名，主刚开始在他们面前以这个名字来代表。这从圣言中关于亚伯兰和他父家的陈述清楚可知，大意是：他们拜别神。亚伯兰来自叙利亚，那里仍有古教会的残余部分，许多宗族还保留着古教会的敬拜，这从希伯明显看出来；希伯来自那个地区，并产生了希伯来民族，而希伯来民族同样持守耶和华这个名，这从第一卷的说明(1343节)和巴兰明显看出来：巴兰也来自叙利亚，并献祭，称耶和华为他的神。巴兰来自叙利亚(可参看民数记23:7)；他献祭(可参看民数记22:39-40; 23:1-3, 14, 29)；他称耶和华为他的神(可参看民数记22:8, 13, 18, 31; 23:8, 12, 16)。
但亚伯兰和拿鹤的父亲他拉家不是这样，因为这家是那里的真正宗族的一支；这些宗族不仅忘记了“耶和华”这个名，还事奉别神，并且不拜耶和华，而是拜沙代(Shaddai，音译)，称其为他们的神。他们忘记了“耶和华”这个名，这一点从第一卷引用的章节(1343节)明显看出来。他们事奉别神，这一事实在约书亚记中有明确说明：
约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕的父亲和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神。现在你们要敬畏耶和华，以正直和真理侍奉祂，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。若侍奉耶和华在你们眼里为恶，今日就可以选择所要侍奉的，无论是你们列祖在大河那边所侍奉的神，还是亚摩利人的神。(约书亚记24:2, 14-15)
亚伯兰的兄弟拿鹤和源于他的民族也事奉别神，这一事实从叙利亚人拉班明显看出来，拉班住在拿鹤城，拜拉结偷走的像或家中的神像(创世记24:10; 31:19, 26, 32, 34)，也可参看第一卷中关于该主题的阐述(1356节)。在摩西五经中，经上明确说，他们不拜耶和华，而是拜沙代(Shaddai，音译)，称其为他们的神：
我，耶和华，从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神，至于我名耶和华，我未曾让他们知道。(出埃及记6:3)
由此可见，亚伯兰刚成年时和其他外邦人一样，也是个偶像崇拜者，甚至直到这时和住在迦南地期间，他一直没有从心里弃绝沙代神；“沙代神”就是字义上的亚伯兰的神之名，主刚开始在他们，也就是亚伯兰拉罕、以撒和雅各面前以这个名字来代表，这从刚才引用的经文清楚看出来。
主刚开始之所以愿意在他们面前以这个名字来代表，是因为主从来不愿匆匆忙忙，更不愿瞬间就摧毁从小就植入某人的敬拜。这样做会连根也挖断，从而毁灭已经深深植入的爱慕和敬拜的神圣状态；主从不破碎这种神圣状态，而是把它弯过来。从小就扎根下来的敬拜的神圣状态具有这种性质：它不能忍受暴力，只能忍受一种温柔而体贴的弯曲。这同样适用于那些活在肉身期间虽拜偶像，却过着彼此仁爱生活的外邦人。由于他们敬拜的神圣状态从小就扎根下来，所以在来世，他们的神圣敬拜不是在一瞬间，而是逐渐被除去的。信之良善和真理很容易被植入那些过着彼此仁爱生活的人，以后他们会欢喜接受这些良善和真理，因为仁爱就是土壤本身。亚伯拉罕、以撒和雅各也是如此，主允许他们持守沙代神这个名，甚至说，祂就是沙代神；祂这样做是由于这个名字的含义。
有些译者将沙代(Shaddai)译为“全能者”(Almighty)，有的译为“雷神”(the Thunderer)。但严格来说，它表示“试探者”(the Tempter)或“试验者”(Tester)和“恩主”(the Benefactor)，就是试探之后给予好处的那一位。这一点从约伯记清楚看出来，因为每当约伯经历试探时，他就提到沙代，如从以下经文所看到的：
看哪，神所惩戒的人是有福的，不可轻看沙代的管教。(约伯记5:17)
沙代的箭与我同在，神的惊吓摆阵攻击我。(约伯记6:4)
他要离弃对沙代的敬畏。(约伯记6:14)
我要对沙代说话，我愿与神理论。(约伯记13:3)
他伸手攻击神，逞强对抗沙代。(约伯记15:25)
他的眼睛必看见自己的毁灭，亲自饮下沙代的烈怒。(约伯记21:20)
论到沙代，你们查不出；祂大有能力，有公平和大义，必不苦待人。(约伯记37:23)
还有约珥书：
哀哉那日！因为耶和华的日子临近了，那日必像毁灭从沙代来到。(约珥书1:15)
这一点也可从沙代(Shaddai)这个词本身清楚看出来，沙代(Shaddai)表示荒废，因而表示试探，因为试探就是一种荒废。但由于这个名字起源于叙利亚的各民族，所以“沙代神”不是叫“以罗欣沙代”( Elohim Shaddai)，而是叫“伊勒沙代”(El Shaddai)；在约伯记中，他只是简单地被称为沙代(Shaddai)，而“伊勒”(El)或“神”则单独被提及。
由于试探之后随之而来的是安慰，所以人们也将出于试探的良善归于同一个沙代(如约伯记22:17, 23, 25-26)；还将试探所产生的对真理的理解归于他(约伯记32:8; 33:4)。由于沙代以这种方式被视为真理之神(因为荒废、试探、惩戒、责备绝不属于良善，只属于真理)，还由于主在亚伯拉罕、以撒和雅各面前以他来代表，所以这个名字甚至被保留在先知书中。但在先知书中，“沙代”表示真理。如以西结书：
活物来到的时候，我听见基路伯翅膀的响声，像许多水的声音，像沙代的声音；(又听见)哄嚷的声音，像军营的声音。(以西结书1:24)
同一先知书：
院子也充满了耶和华荣耀的光辉；基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神说话的嗓音。(以西结书10:4-5)
此处“耶和华”表示良善，“沙代”表示真理。就圣言的内义而言，“翅膀”同样表示属于信的事物。
此外，以撒和雅各也在类似意义上提到沙代神，也就是说，提到试探并从试探中解救出来，之后给予好处的那一位。当雅各因以扫即将逃离时，以撒对他说：
愿沙代神赐福给你，使你繁殖增多。(创世记28:3)
当雅各的儿子们即将到埃及买粮时，并且当他们非常害怕约瑟时，雅各对他们说：
但愿沙代神在那人面前赐给你们怜悯，叫他放你们另一个弟兄和便雅悯回来。(创世记43:14)
雅各，那时叫以色列，赐福给约瑟(约瑟比他的兄弟们经历了更多试探的邪恶，并从它们当中被释放出来)时，说：
你父亲的神必帮助你，那沙代必赐福给你。(创世记49:25)
这一切解释了为何主刚开始愿意以亚伯兰所拜的沙代神来代表，又为何祂说“我是沙代神”。后来，祂以同样的方式对雅各说：“我是沙代神，你要繁殖增多”(创世记35:11)。进一步的原因是，前文在内义上论述的主题是试探。
他拉宗族当中对沙代的敬拜源于以下事实：和某个民族(蒙主的神性怜悯，下文会描述这个民族)，以及那些属古教会的人一样，他们经常听见灵人责备他们，然后又安慰他们。责备他们的灵人被发觉在左侧、胳膊之下。在这种时候，天使出现在头部，控制这些灵人，缓和他们的责备。他们以为通过这些灵人向他们所说的一切都是神性，所以就称责备的灵人为“沙代”。他们因后来获得安慰，故又称他为“沙代神”。那时的人们，包括犹太人，因不理解圣言的内义而拥有这种宗教信仰：他们认为，正如一切良善，因而一切安慰都来自神，一切邪恶，因而一切试探也都来自神。但事实根本不是这样，对此，可参看第一卷(245, 592, 696, 1093, 1874, 1875节)。

1904.“亚伯兰的妻子撒莱才取了”表示对真理的情感，这是真正意义上的“妻子撒莱”。这从“撒莱”和“妻子”的含义清楚可知：“撒莱”是指与良善联合的真理，“妻子”是指情感，如前面所解释的(915, 1468节)。有两种情感彼此截然不同，即：对良善的情感和对真理的情感。当一个人正在重生时，对真理的情感是领头的，因为他为了良善而对真理拥有情感；不过，一旦他重生，对良善的情感就成了领头的；这时，他对源于良善的真理拥有情感，或说良善赋予他对真理的情感。对良善的情感属于意愿，对真理的情感属于理解力。上古之人可以说在这两种情感之间建立了一种婚姻。他们将良善(或对良善的爱)和真理(或对真理的爱)称为人，称前者为“丈夫”，后者为“妻子”。将良善和真理比作婚姻的做法来源于天上的婚姻。
就本身而言，良善和真理并没有生命，而是从爱或情感中获得自己的生命。它们只是生命所使用的工具。因此，产生对良善和真理的情感的爱如何，生命就如何，因为整个生命构成整个爱或情感。这就是为何“妻子撒莱”在真正意义上表示对真理的情感。此处由于直觉(the intellectual，新世纪版本为intuition，即直觉)渴望理性为它的后代，还由于她说的话表达了这种渴望或情感，所以在本节，经上明确说“亚伯兰的妻子撒莱，给了自己的丈夫亚伯兰”；这句话在内义上若不体现这些事，就没有必要重复，因为它本身是多余的。
直觉真理有别于理性真理，理性真理有别于事实真理或记忆知识形式的真理，就像内在之物有别于中间之物，中间之物有别于外在之物一样。直觉真理是内在的，理性真理是中间的，而事实真理或记忆知识的真理是外在的。这些彼此区别极为显著，因为一个比一个更内在。对每个人来说，内在的，或存在于其至内在部分的直觉真理从来不是他自己的，而是属于他里面的主。主由此流入理性心智，在这里，真理第一次看似人自己的；然后，主通过理性心智流入记忆知识或事实知识。由此清楚可知，没有人能貌似凭自己基于直觉真理思考，只能基于理性真理和事实真理或记忆知识的真理思考，因为这些看上去似乎是他的。
当主活在世上时，唯独祂基于直觉真理思考，因为这真理就是祂自己那与良善结合的神性真理，或与神性属天之物结合的神性属灵之物；在这方面，主不同于其他所有人。人绝没有出于神性如同出于他自己那样思考的能力，这种能力也不可能存在于人里面，只存在于从耶和华成孕的主里面。主因出于直觉真理，也就是出于对直觉真理的爱或情感思考，所以也出于这真理渴望理性。这就是为何经上在此说，“亚伯兰的妻子撒莱”(她表示对直觉真理的情感)“取了埃及人夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人”。
此处所隐藏的其它奥秘无法展开并理性解释清楚，因为对于自己里面的内在事物，人住在极大的模糊之中，甚至对这些事物没有一丁点概念。事实上，他将记忆知识或事实知识误认为理性和更高的直觉，不知道这些是不同的事物。事实上，这三者彼此区别如此显著，以至于直觉离了理性也能存在；基于直觉的理性离了记忆知识或事实知识同样能存在。对那些完全沉浸于记忆知识或事实知识的人来说，这一点不可避免地看似一个悖论，但却是真理。然而，任何人都不可能拥有在记忆知识形式中的真理，或存在于其心智的知识或事实层级中的真理，也就是说，拥有对它的情感和信靠，除非他拥有理性真理，以便主能流入这理性真理，并通过它从心智的直觉部分流入。这些奥秘只有在来世才能向人敞开。