287.由于这些是平安的起源，所以主被称为“和平的君”，并声称平安出自祂，在祂里面；天使被称为“平安的天使”，天堂也被称为“平安的居所”。如以下经文：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)

耶稣说，我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世界所赐的。(约翰福音14:27)

我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)

愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:26)

和平的使者在痛苦哭泣，大路荒凉。(以赛亚书33:7-8)

公义的果效必是平安；我的百姓必住在平安的居所。(以赛亚书32:17-18)

圣言中的“平安”所指的，就是神性和天堂的平安；这一点从提及它的其它经文也可以看出来(如以赛亚书52:7; 54:10; 59:8;耶利米书16:5; 25:37; 29:11;哈该书2:9;撒迦利亚书8:12;诗篇37:37等)。由于“平安”表示主和天使，以及天堂的喜乐和良善的快乐，故“愿你平安”是古代打招呼的形式，至今仍在使用。主在吩咐祂所差遣的门徒时也确认了这一点，祂说：

无论进哪一家，先要说愿这一家平安；那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家。(路加福音10:5-6)

主自己向使徒显现时，说：

愿你们平安。(约翰福音20:19, 21, 26)

当经上说“耶和华闻到怡神的香气”(如出埃及记29:18, 25, 41;利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:8, 14; 23:12, 13, 18;民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)时，也是指平安的状态。“怡神的香气”在属天意义上表示对平安的感知。由于平安表示主里面神性本身和神性人身的合一，以及主与天堂并教会，以及天堂里的所有人和教会中接受祂的所有人的结合，所以安息日作为这些事的一个提醒而被设立，其名就表示安息或平安，它是教会最神圣的代表。由于同样的原因，主自称“安息日的主”(马太福音12:8;马可福音2:27, 28;路加福音6:5)。

注：在圣言中，“气味”表示照着所描述实体的爱与信的品质而对某种怡人或不怡人之物的感知(3577, 4626, 4628, 4748, 5621, 10292节)。“香气”在论及耶和华时，表示对平安的感知(925, 10054节)。这就是为何乳香，各种香气，以及油和油膏的香味会成为代表(925, 4748, 5621, 10177节)。“安息日”在至高意义上表示主里面神性本身和神性人身的合一；在内义上表示主的神性人身与天堂并教会的结合；一般来说表示良善与真理的结合，因而表示天堂的婚姻(8495, 10356, 10730节)。因此，“安息日的安息”表示这种合一的状态，因为那时主有了安息，平安和救赎由此临到天堂和大地；在相对意义上它表示主与人的结合，因为那时人有了平安和救赎(8494, 8510, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。

9879.“要在胸牌上，在边上作小链子”表在最外在部分联结在一起的整个天堂。这从“胸牌”、“小链子”和“边”的含义清楚可知：“胸牌”是指从主的神性良善发出的神性真理(参看9823节)，因而也指天堂，如下文所述；“小链子”是指连贯，如前所述(9852节)，因而也指联结；“边”是指最外在部分，也如前所述(9853节)。“胸牌”也表示天堂的原因是，十二块石头和十二支派的名字代表那里整体上的一切良善和真理；整体上的良善和真理构成天堂，并且构成得如此彻底，以至于无论你说天堂，还是说这些良善和真理，都是一回事。因为构成天堂的天使是来自主的良善和真理的接受者；他们因是这些的接受者，故也是它们的形式，这些形式是爱与仁的形式。信之真理造就美丽，不过，这美丽与源于良善的真理一致，也就是与良善闪耀出来所经由的真理一致。爱与仁的外在形式，就是诸如天上天使的形式，是人的形式，因为从主发出并被天使接受的良善和真理是主的样式和形像。
　　

4748.“用骆驼驮着香料、乳香、没药”表内层属世真理。这从“骆驼”和“香料、乳香、没药”的含义清楚可知：“骆驼”总体上是指属于属世人、服务于属灵人的事物，具体是指属世人里面总的记忆知识(3048, 3071, 3114, 3143, 3145, 4156节)；“香料、乳香、没药”是指与属世人里面与良善联结的内层属世真理，如下文所述。古人在举行神圣敬拜时会用到香味浓郁的芳香物质；他们从这些物质中获取乳香和香料；类似事物还与他们用来膏抹的油调和。但如今没有人知道为何使用这些香料，因为人们完全不知道古人在敬拜时所用的东西来源于天堂里的属灵和属天之物，并与它们相对应。人类已如此远离天堂的属灵和属天之物，并沉浸于属世、世俗和肉体之物，以致他住在模糊中，许多人则对任何属灵或属天之物的存在持否定态度。
在古人当中，乳香和香料之所以用在神圣仪式上，是因为“气味”对应于感知，“香味”，如各种香料所具有的芳香，对应于怡人和愉悦的感知，如对源于良善的真理，可源于仁的信之感知。事实上，彼此的对应是这样：在来世，每当主乐意时，感知本身在来世就转化为气味（可参看前面从经历所告知的内容，925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634节）。至于此处“香料、乳香、没药”具体表示什么，这可从提及它们的其它经文看出来。一般来说，它们表示属世人里面的内层真理，不过，是那些源于那里的良善的真理；因为真理凭自己无法构成属世人，但良善藉着真理能构成属世人。因此，其多样性取决于与良善联结的真理的品质，故而取决于良善的品质；因为良善从真理获得自己的品质。
“基列”表示诸如属于感官、被称为愉悦的那种外层良善(4117, 4124节)，而“埃及”在正面意义上表示记忆知识，也就是与该良善相对应或相一致的属世人的外在真理(1462节)。因此，从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去的以实玛利人表示他们将其基于自己的记忆知识的内层真理带到“埃及”所表示的记忆知识；对此，容后再述。内层真理是基于外层真理，也就是记忆知识的结论；因为属世人的记忆知识是能针对内层真理得出结论，并由此识别它们的手段，就像有人从别人的面部表情和目光的闪烁，以及语气、举止和行为识别他的心智状态一样。
由于这类真理是人的属世层得以越发完善和纠正所借助的手段，所以医治被归因于这种香料；如耶利米书中的乳香：
在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？(耶利米书8:22)
同一先知书：
埃及的处女哪，可以上基列取乳香去；你虽多服药物，总是徒然，你必不得医治。(耶利米书46:11)
又：
巴比伦忽然倾覆毁坏，要为她哀号；为止她的疼痛，拿乳香或者可以治好。(耶利米书51:8)
与此类似的物品表示属灵事物，这明显可见于启示录：
地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料，各样香木，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿，并肉桂，香料，香膏，乳香，酒，油，细面，麦子，牲口，羊，马，车，并人的身体和灵魂。(启示录18:11-13)
这些物品绝不会被如此具体地列举出来，除非其中的每种物品都表示诸如在主的国度和教会中那类事物。否则，它们就是没有真正意义的词语。众所周知，“巴比伦”表示那些将对主的一切敬拜变成对自我的敬拜，因而外在神圣，内在亵渎的人。正因如此，他们的“货物”表示他们为了自我敬拜刻意而巧妙发明出来的东西，以及他们为了迎合自己而扭曲的取自圣言的教义事物并良善与真理的知识。因此，这几节经文所提到的个别物品表示其发明的具体特征；“肉桂，香料，香膏，乳香”表示源于良善的真理；但对他们来说，是歪曲的真理和出于邪恶的虚假。
类似事物可见于以西结书关于推罗货物的记载：
犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)
此处“乳香”也表示源于良善的真理。对不相信圣言内义的人来说，所有这些表述纯粹是词语，因而是里面什么也没有的器皿；而事实上，它们含有神性、属天和属灵事物在里面。