287.由于这些是平安的起源，所以主被称为“和平的君”，并声称平安出自祂，在祂里面；天使被称为“平安的天使”，天堂也被称为“平安的居所”。如以下经文：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)

耶稣说，我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世界所赐的。(约翰福音14:27)

我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)

愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:26)

和平的使者在痛苦哭泣，大路荒凉。(以赛亚书33:7-8)

公义的果效必是平安；我的百姓必住在平安的居所。(以赛亚书32:17-18)

圣言中的“平安”所指的，就是神性和天堂的平安；这一点从提及它的其它经文也可以看出来(如以赛亚书52:7; 54:10; 59:8;耶利米书16:5; 25:37; 29:11;哈该书2:9;撒迦利亚书8:12;诗篇37:37等)。由于“平安”表示主和天使，以及天堂的喜乐和良善的快乐，故“愿你平安”是古代打招呼的形式，至今仍在使用。主在吩咐祂所差遣的门徒时也确认了这一点，祂说：

无论进哪一家，先要说愿这一家平安；那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家。(路加福音10:5-6)

主自己向使徒显现时，说：

愿你们平安。(约翰福音20:19, 21, 26)

当经上说“耶和华闻到怡神的香气”(如出埃及记29:18, 25, 41;利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:8, 14; 23:12, 13, 18;民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)时，也是指平安的状态。“怡神的香气”在属天意义上表示对平安的感知。由于平安表示主里面神性本身和神性人身的合一，以及主与天堂并教会，以及天堂里的所有人和教会中接受祂的所有人的结合，所以安息日作为这些事的一个提醒而被设立，其名就表示安息或平安，它是教会最神圣的代表。由于同样的原因，主自称“安息日的主”(马太福音12:8;马可福音2:27, 28;路加福音6:5)。

注：在圣言中，“气味”表示照着所描述实体的爱与信的品质而对某种怡人或不怡人之物的感知(3577, 4626, 4628, 4748, 5621, 10292节)。“香气”在论及耶和华时，表示对平安的感知(925, 10054节)。这就是为何乳香，各种香气，以及油和油膏的香味会成为代表(925, 4748, 5621, 10177节)。“安息日”在至高意义上表示主里面神性本身和神性人身的合一；在内义上表示主的神性人身与天堂并教会的结合；一般来说表示良善与真理的结合，因而表示天堂的婚姻(8495, 10356, 10730节)。因此，“安息日的安息”表示这种合一的状态，因为那时主有了安息，平安和救赎由此临到天堂和大地；在相对意义上它表示主与人的结合，因为那时人有了平安和救赎(8494, 8510, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。

281.关于纯真，我与天使多有谈论，并被告知，纯真是一切良善的存在；因此，良善只有在拥有纯真在里面的情况下才是良善；其结果是，智慧只有在源于纯真的情况下才是智慧；爱、仁、信也一样。正因如此，若无纯真，没有人能进入天堂。这就是主说这些话的意思：

让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在天国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受天国的，若不像小孩子，断不能进去。(马可福音10:14-15；路加福音18:16-17)

在这段经文和在圣言的其它地方一样，“小孩子”表示纯真之人。主在马太福音(6:25-34)也描述了纯真的状态，不过，是以纯粹的对应来描述的。良善只有在拥有纯真在里面的情况下才是良善，因为一切良善皆来自主，而纯真就是愿意被主引导。我还被告知，唯有藉着纯真，真理才能与良善结合，良善才能与真理结合。因此，天使若没有纯真在里面，就不是天堂的天使，因为天堂不在任何人里面，除非良善与真理在他里面结合。这就是为何真理与良善的结合被称为天堂的婚姻，天堂的婚姻就是天堂。我又被告知，真正的婚姻之爱来源于纯真，因为它来源于良善与真理的结合；丈夫与妻子的两个心智就是在这结合中；当该结合下降时，它表现为婚姻之爱，因为配偶双方就像他们的心智那样彼此恩爱。这就是婚姻之爱中孩子般的纯真嬉戏的源头。

注：一切爱之良善与信之真理若要成为良善与真理，必须拥有纯真在里面(2526, 2780, 3111, 3994, 6013, 7840, 9262, 10134节)。纯真就是良善与真理的本质要素(2780, 7840节)。若没有某种纯真，没有人被允许进入天堂(4797节)。真正的婚姻之爱就是纯真(2736节)。婚姻之爱在于意愿他人的意愿，因而是彼此和相互的(2731节)。享有婚姻之爱的人都一起住在生命的至内层(2732节)。两个心智的结合具有这样的效果，他们出于爱合为一体(10168—10169节)。婚姻之爱从良善与真理的婚姻那里获得自己的起源和本质(2728—2729节)。关于天使灵，凭借对良善与真理结合的概念，他们对是否存在朝向婚姻的真正倾向拥有一种感知(10756节)。婚姻之爱完全就像良善与真理的结合(1904, 2173, 2508, 2729, 3103, 3132, 3155, 3179—3180, 4358, 5807, 5835, 9206—9207, 9495, 9637节)。故在圣言中，“婚姻”表示诸如在天堂里，以及将要在教会中的那种良善与真理的婚姻(3132, 4434—4835节)。

1904.“亚伯兰的妻子撒莱才取了”表示对真理的情感，这是真正意义上的“妻子撒莱”。这从“撒莱”和“妻子”的含义清楚可知：“撒莱”是指与良善联合的真理，“妻子”是指情感，如前面所解释的(915, 1468节)。有两种情感彼此截然不同，即：对良善的情感和对真理的情感。当一个人正在重生时，对真理的情感是领头的，因为他为了良善而对真理拥有情感；不过，一旦他重生，对良善的情感就成了领头的；这时，他对源于良善的真理拥有情感，或说良善赋予他对真理的情感。对良善的情感属于意愿，对真理的情感属于理解力。上古之人可以说在这两种情感之间建立了一种婚姻。他们将良善(或对良善的爱)和真理(或对真理的爱)称为人，称前者为“丈夫”，后者为“妻子”。将良善和真理比作婚姻的做法来源于天上的婚姻。
就本身而言，良善和真理并没有生命，而是从爱或情感中获得自己的生命。它们只是生命所使用的工具。因此，产生对良善和真理的情感的爱如何，生命就如何，因为整个生命构成整个爱或情感。这就是为何“妻子撒莱”在真正意义上表示对真理的情感。此处由于直觉(the intellectual，新世纪版本为intuition，即直觉)渴望理性为它的后代，还由于她说的话表达了这种渴望或情感，所以在本节，经上明确说“亚伯兰的妻子撒莱，给了自己的丈夫亚伯兰”；这句话在内义上若不体现这些事，就没有必要重复，因为它本身是多余的。
直觉真理有别于理性真理，理性真理有别于事实真理或记忆知识形式的真理，就像内在之物有别于中间之物，中间之物有别于外在之物一样。直觉真理是内在的，理性真理是中间的，而事实真理或记忆知识的真理是外在的。这些彼此区别极为显著，因为一个比一个更内在。对每个人来说，内在的，或存在于其至内在部分的直觉真理从来不是他自己的，而是属于他里面的主。主由此流入理性心智，在这里，真理第一次看似人自己的；然后，主通过理性心智流入记忆知识或事实知识。由此清楚可知，没有人能貌似凭自己基于直觉真理思考，只能基于理性真理和事实真理或记忆知识的真理思考，因为这些看上去似乎是他的。
当主活在世上时，唯独祂基于直觉真理思考，因为这真理就是祂自己那与良善结合的神性真理，或与神性属天之物结合的神性属灵之物；在这方面，主不同于其他所有人。人绝没有出于神性如同出于他自己那样思考的能力，这种能力也不可能存在于人里面，只存在于从耶和华成孕的主里面。主因出于直觉真理，也就是出于对直觉真理的爱或情感思考，所以也出于这真理渴望理性。这就是为何经上在此说，“亚伯兰的妻子撒莱”(她表示对直觉真理的情感)“取了埃及人夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人”。
此处所隐藏的其它奥秘无法展开并理性解释清楚，因为对于自己里面的内在事物，人住在极大的模糊之中，甚至对这些事物没有一丁点概念。事实上，他将记忆知识或事实知识误认为理性和更高的直觉，不知道这些是不同的事物。事实上，这三者彼此区别如此显著，以至于直觉离了理性也能存在；基于直觉的理性离了记忆知识或事实知识同样能存在。对那些完全沉浸于记忆知识或事实知识的人来说，这一点不可避免地看似一个悖论，但却是真理。然而，任何人都不可能拥有在记忆知识形式中的真理，或存在于其心智的知识或事实层级中的真理，也就是说，拥有对它的情感和信靠，除非他拥有理性真理，以便主能流入这理性真理，并通过它从心智的直觉部分流入。这些奥秘只有在来世才能向人敞开。