史威登堡神学著作

天堂与地狱 #289

289.由于神性平安

289.由于神性平安源于主与天堂的结合,尤其源于每位天使里面良善与真理的结合,所以当天使处于爱的状态时,他们就处于平安的状态;因为那时良善与真理在他们里面结合起来。天使的状态会经历一系列变化(参看154-160节)。正在重生的人差不多也是这样。一旦良善与真理在他里面结合(这种情形尤其发生在试探之后),他便进入由天堂的平安所产生的快乐状态。这种平安好比春天的早晨或黎明,那时,一旦黑夜过去,地上的万物便因太阳升起而开始重获新生;从天而降的甘露将绿叶的芳香传到四面八方,春天的温暖使草地肥沃,并将愉悦注入人的心灵。这是因为,春天的早晨或黎明对应于天堂天使的平安状态(参看155节)。

注:良善与真理在正重生之人里面的结合是在平安的状态下实现的(3696, 8517节)。天堂的平安状态就像地上的早晨或春天的状态(1726, 2780, 5662节)。

属天的奥秘 #3580

3580.“并许多五

3580.“并许多五谷”表示由此衍生的属世良善,“新酒”表示由此衍生的属世真理。这从“五谷”和“新酒”的含义清楚可知:“五谷”是指良善;“新酒”是指真理。当这两者论及属世层时,它们表示属世良善和真理;但当论及理性层时,它们就是“饼和酒”:“饼”是指属天良善(参看276, 680, 1798, 2165, 2177, 3464, 3478节);“酒”是指属灵之物,即源于良善的真理(1071, 1798节)。
“五谷”和“新酒”具有这种含义,这一点也可见于以下圣言经文。哈该书:
天就停降甘露,地也停生土产。我叫干旱临到大地、群山、五谷、新酒,并地上的出产。(哈该书1:10-11)
此处“干旱”表示缺乏甘露和雨水,因而表示缺乏源于任何良善的真理;“临到五谷的干旱”是指缺乏良善,“临到新酒的干旱”是指缺乏真理。摩西五经:
以色列安然独居在雅各泉边,在五谷新酒之地,他的天也滴下甘露。(申命记33:28)
“独”表示那些不受邪恶和虚假侵扰的人(139, 471节);“五谷新酒之地”表示教会的良善和真理。
何西阿书:
我必向以色列如甘露,他必如百合花开放,扎根如黎巴嫩;他的枝条必伸出,他的荣美必如橄榄树,他的香气如黎巴嫩;曾住在他荫下的必归回,使五谷生长,开花如葡萄树;对它的记忆如黎巴嫩的酒。(何西阿书14:5-7)
此处“五谷”表示属灵良善,“酒”表示属灵真理。以赛亚书:
诅咒吞灭大地。新酒悲哀,葡萄树衰残;心中欢乐的俱都叹息。(以赛亚书24:6-7)
这论及属灵教会的荒废或毁灭;“新酒悲哀”表示真理将不复存在。
耶利米书:
耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处歌唱,又流归耶和华的良善,就是五谷和新酒、油,并羊群和牛群的幼崽。(耶利米书31:11-12)
“五谷和新酒”表示良善和源于良善的真理;“油”表示它们所来自和来自它们的良善;“羊群和牛群的幼崽”表示以这种方式所获得的真理;这就是这些事物的含义,所以它们被称为“耶和华的良善”。
何西阿书:
她不知道是我给她五谷、新酒和油,又加增她的银和金,他们却用来为巴力制造。因此,到了所定的季节,我必回来将我的五谷、我的新酒收回,也必将我的羊毛、我的麻夺回来。(何西阿书2:8-9)
这论及败坏的教会;显然,“五谷”不是指五谷,“新酒”也不是指新酒,“油”、“银”、“金”、“羊毛”、“麻”也不是指这类物质事物,而是指属灵事物,也就是与良善和真理有关的事物。
在何西阿书论述一个新教会的地方也有类似情况:
我以忠信聘你归我,你就必认识耶和华。到那日,我必垂听诸天,它们必听地;地必听五谷、新酒和油,这些必听耶斯列。(何西阿书2:20-22)
“耶斯列”表示一个新教会。约珥书:
酒醉的人哪,你们要清醒哭泣;嗜酒的人哪,你们都要为新酒哀号,因为从你们的口中断绝了。田荒废,地悲哀,因为五谷荒废,新酒干竭,油也衰萎。(约珥书1:5, 10)
又:
锡安的子女哪,你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜,因祂为公义赐给你们早晨的雨水,在正月使雨水为你们早晚降下。禾场必满了纯净的五谷,榨槽必溢出新酒和油。(约珥书2:23-24)
又:
到那日,大山必滴下甜酒,小山必流着奶子,犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的家中出来。(约珥书3:18)
这论及主的国度;“甜酒”、“奶子”和“水”表示属灵事物,属灵事物的丰盛以这种方式来描述。
撒迦利亚书:
当那日,耶和华他们的神必拯救他们如祂百姓的羊群。祂的善何等大!祂的美何等大!五谷使少男发旺,新酒使处女蓬勃。(撒迦利亚书9:16-17)
诗篇:
你眷顾地,以它为乐;你使它大大富饶;神的溪河满了水;你好为他们预备五谷;草场以羊群为衣,山谷也盖满了五谷;它们都欢呼,也歌唱!(诗篇65:9, 13)
由此可见“五谷”和“新酒”表示什么。

天堂与地狱 #155

155.天使在爱方面

155.天使在爱方面并不总是处于同一个状态,因而在智慧方面也是;因为他们的一切智慧都来自并取决于他们的爱。有时他们处于强烈的爱之状态,有时处于并不强烈的爱之状态。这种状态会逐渐减弱,从它的最大强度减弱到最小强度。当处于其爱的最大强度时,他们处于其生命的光明与温暖,或处于清晰与快乐的状态;但当处于其最低强度时,他们处于阴影与冷淡,或处于模糊与不悦的状态。他们从后一种状态又返回最初状态,依此类推;这些交替接踵而至,变化多样。

这一系列状态就像明与暗或热与冷的各种变化,或像世上日复一日的早晨、正午、晚上和夜间,一年到头不停发生变化。不仅如此,它们还存在一种对应关系:早晨对应于其爱清晰的状态,正午对应于其智慧清晰的状态,晚上对应于其智慧模糊的状态,夜间对应于没有爱或智慧的状态。不过,要知道,夜间与天堂之人的生命状态没有对应关系,确切地说,只有早晨到来之前的黎明的对应;夜间的对应在地狱之人当中。正是由于这种对应,在圣言中,“日”和“年”表示总体上生命的状态;“热”和“光”表示爱和智慧;“早晨”表示爱的最初和最高层级;“正午”表示处于其光的智慧;“晚上”表示处于其阴影的智慧;“黎明”表示早晨到来之前的朦胧或模糊;“夜间”表示爱与智慧的缺乏。

注:天堂有一种与早晨到来之前的黎明相对应的状态,但没有与夜间相对应的状态(6110节)。“黎明”表示末后与首先之间的一个中间状态(10134节)。启示和感知方面的状态交替就像世上一天当中的各个时辰那样在天堂发生(5672, 5962, 6110, 8426, 9213, 10605节)。在圣言中,“日”与“年”表示总体上的一切状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 4850, 10656节)。“早晨”表示新状态的开始和爱的状态(7218, 8426, 8427, 10114, 10134节)。“晚上”表示光和爱的衰退状态(10134, 10135节)。“夜间”表示没有爱或信的状态(221, 709, 2353, 6000, 6110, 7870, 7947节)。

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