史威登堡神学著作
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292.每个人都有善灵和恶灵与其同在。人通过善灵与天堂联结，通过恶灵与地狱联结。这些灵人都在灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间。我们将在后面详细描述灵人界。当这些灵人来到人那里时，他们便进入他的整个记忆，因而进入他的整个思维：恶灵进入其邪恶的记忆和思维，善灵进入其良善的记忆和思维。这些灵人完全不知道他们与人同在。相反，当他们与人同在时，以为此人记忆和思维的一切都是他们自己的。他们也看不见这个人，因为我们太阳系的事物不在他们的视线之内。主格外注意不让灵人知道他们与人同在，因为他们若知道，就会与他交谈；在这种情况下，恶灵就会毁灭他。事实上，恶灵因与地狱相联，故只渴望毁灭人，不但毁灭他的灵魂，也就是他的信和爱，还毁灭他的肉体。当灵人不与人交谈时，情况就不同了。这时，他们不知道他们正在思考，以及彼此谈论的东西来自人。因为他们虽靠人彼此交谈，却以为他们正在思考和谈论的东西是他们自己的。人人都珍视和喜爱自己的东西，所以这些灵人被迫珍视和喜爱人，尽管他们不知道这一点。通过多年的持续经历，这种联结对我来说已经司空见惯，以至于习以为常了。
注：每个人都有天使和灵人与其同在，并通过他们与灵界交流(697, 2796, 2886—2887, 4047—4048, 5846-5866, 5976-5993节)。若没有这些灵人与人同在，人就无法存活(5993节)。灵人看不见人，人也看不见灵人(5862节)。除了与之交谈的那个人所看到的事物外，灵人看不见我们太阳系中属于任何人的任何事物(1880节)。
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3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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