293.与地狱相联的灵人之所以也与人同在，是因为人生在各种邪恶中，因而他的整个生命完全出自邪恶。因此，若非像他那样的灵人与他相联，他就无法存活，甚至不能从邪恶中退出，得以改造。所以，他既靠恶灵维持自己的生命，又靠善灵从邪恶中退出；藉着这二者被保持在平衡中；处于平衡，便处于自由，就能从邪恶中被引离，并转向良善，因而良善能被植入他；如果他不在自由中，这一切是根本不可能的；而只有当来自地狱的灵人在一边起作用，来自天堂的灵人在另一边起作用，人在这两者之间时，自由对人来说才有可能。我被指示，只要人的生命出于他的遗传之物，因而出于自我，如果不允许他处于邪恶，他就不会有生命。他若不在自由中，也不会有生命；他无法被迫行善，凡被迫的都不会成为他的一部分。我还被指示，人在自由中所接受的良善被植入他的意愿，可以说变成他自己的。这些就是人为何既与地狱相联，又与天堂相联的原因。

注：一切自由皆属于爱和情感，因为凡人所爱的，他都会自由行出来(2870, 3158, 8987, 8990, 9585, 9591节)。自由因属于人的爱，故也属于人的生命(2873节)。没有什么东西看似是人自己的，除非它出于自由(2880节)。人必须拥有自由，好叫他能得以改造(1937, 1947, 2876, 2881, 3145—3146, 3158, 4031, 8700节)。否则，对良善与真理的爱就无法被植入人，并归给人，仿佛是他自己的(2877, 2879—2880, 2883, 8700节)。凡出于强迫的东西都无法被联结到人那里(2875, 8700节)。如果人能通过强迫被改造，那么人人都会得以改造(2881节)。在改造中，强迫是有害的(4031节)。某些被强迫之人的状态(8392节)。

922.“拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟”表示仁之良善和信之真理。这在前面已经说明：“牲畜”表示仁之良善(45, 46, 142, 143, 246节)，“飞鸟”表示信之真理(40, 776节)。燔祭是由牛、羔羊和山羊，以及斑鸠和雏鸽制成的(利未记1:2-17; 民数记15:2-15; 28)。这些是洁净的牲畜，它们各自都表示某种特定的天堂属性。由于它们表示古教会中的这些事物，并在随后的教会中代表它们，所以很明显，燔祭和祭物只是内在敬拜的代表；当与内在敬拜分离时，它们就论为偶像崇拜。凡精神正常的人都能看到这一点，因为祭坛不就是石头制成的东西吗？燔祭和祭物不就是宰杀的动物吗？敬拜若要成为神性，就必须代表敬拜者所知道并承认的某种天堂事物，他们出于这种事物而敬拜它们所代表的那一位。
这些事物是主的代表，没有人不能知道这一点，除非他不愿意去理解关于主的事。正是通过内在事物，也就是仁和源于仁的信才会看到、承认并相信被代表的那一位，这一点从先知书很清楚地看出来，如耶利米书：
万军之耶和华，以色列的神如此说，你们将燔祭加在你们的祭物上，吃肉吧！因为我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日，燔祭和祭物的事我并没有向他们提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件，说，当听从我的声音(voice)，我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)
“听从”或顺从祂的“声音”(voice)是指顺从律法，而律法的全部都集中在这一条诫命上：要爱神高于一切，并爱邻如己，因为律法和先知都依赖于这条诫命(马太福音22:37-40; 7:12)。诗篇：
耶和华啊，祭物和供物，你不喜悦；燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊，我乐意遵行你的旨意，你的律法在我心里。(诗篇40:6, 8)
在撒母耳记，撒母耳对扫罗说：
耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音(voice)呢？看哪，顺从胜于祭物，听从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
“听从祂的声音(voice)”表示什么，这明显可见于弥迦书：
我朝见耶和华岂可献一岁的牛犊为燔祭？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河？人哪，祂已指示你何为善；耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公平，好怜悯，谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:6-8)
这就是“拿洁净的牲畜和飞鸟为燔祭”所表示的。阿摩司书：
你们虽然向我献燔祭和礼物，我却不悦纳，也不垂顾你们肥畜的平安祭。惟愿公平如诸水滚滚，公义如大河滔滔。(阿摩司书5:22，24)
“公平”表示真理，“公义”表示良善，这两者都源于仁爱，是内在人的“燔祭和祭物”。何西阿书：
我喜爱怜悯，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。(何西阿书6:6)
从这些经文明显可知，当仁和信不存在时，祭物和燔祭是何性质；还明显可知，洁净的牲畜和洁净的飞鸟因表示仁与信之良善，故也代表它们。

8987.“不要自由出去”表服从的快乐。这从“自由出去”的含义清楚可知，“自由出去”是指争战之后的一种状态，它只是一种确认或强化并植入真理的状态，如前所述(8976, 8980, 8984节)。因为持续六年，被称为“七日”(创世记29:27, 28)的服事表示劳苦或某种争战，就是诸如那些充满真理，却未充满相应的良善，在灵义上由“希伯来奴仆”来表示的人所经历的那种。这些人具有这样的性质：他们无法重生，只能被改造。重生论及那些允许主通过被称为信之真理的真理把他们引向属灵生活的良善之人；而被改造则论及那些无法通过信之真理被引向属灵生活的良善，只能被引向属世生活的快乐之人。
那些允许自己重生的人照着信之诫命出于情感行事；但那些不允许自己重生，只允许自己被改造的人则不是出于情感，而是出于服从行事。区别在于：那些出于情感行事的人是从心里行事，这意味着他们在自由中行事，也为了真理而行真理，为了良善而行良善，因而为了邻舍而行仁爱。但那些出于服从行事的人不是以这种方式从心里行事，因此，不是在自由中行事。如果他们觉得自己的行为发自内心，是在自由中行出的，那么这是由于某种自我荣耀的东西使他们对自己的行为有如此的感觉。他们不会为了真理而行真理，为了良善而行良善，而是为了由这种荣耀所产生的快乐而如此行。因此，他们不会为了邻舍而向邻舍实践仁爱，而是为了叫他们自己能被人看到，并得到回报。由此明显可知“以色列人”所代表的人是谁，是何性质，“希伯来奴仆”所代表的人又是谁，是何性质。
但在如今的教会中，对这种区别的认识已经丧失了。原因在于，如今被宣布并称为是教会全部的，是信，而不是仁。然而，很少有人知道何为信。大多数人以为信在于知道那些教会教义所教导的事，在于坚定地相信它们是真的；却不认为信在于照它们生活。照之的生活被他们称为“道德生活”，他们将这种生活与教会的教义分开，并给它冠名为道德神学。然而，有学问的人却以为，信就是对他们通过主为他们受难并把他们从地狱赎回而得救的信心或信靠。他们说，那些拥有这种信心的人就得救了，因而唯信就能得救。但这些人没有想到的是，属于信的信心只能存在于那些过着仁爱生活的人身上。
这些就是对那些充满信之真理，却未充满相应的生活良善的人和那些充满与信之真理相对应的生活良善的人之间区别的认识已经丧失的原因。由于这种认识已经丧失了，所以现在所说关于那些充满真理，却未充满良善的人，就是“希伯来奴仆”所表之人的话，不可避免地显得牵强、奇怪。