史威登堡神学著作

天堂与地狱 #297

297.关于天堂与人

297.关于天堂与人类的联结,应该指出的是,主自己照着天堂的秩序流入每个人,既流入他的最内层,也流入他的最外层,为接受天堂而排列他,并从他的最内层掌管他的最外层,同时从他的最外层掌管他的最内层,从而将人里面的一切事物保持在连贯的联系中。主的这种流注被称为直接流注;而通过灵人实现的其它流注被称为间接流注。后者靠前者维持。直接流注,也就是主自己的流注,来自祂的神性人身,进入人的意愿,并通过他的意愿进入他的理解力,因而进入他的良善,通过他的良善进入他的真理;或也可说,进入他的爱,通过他的爱进入他的信;反过来不行,它更不会进入脱离爱的信,或脱离良善的真理,或并非来自意愿的理解力。神性流注持续不断,在善人,而非恶人里面以良善被接受。因为在恶人里面,它要么被弃绝,要么被窒息,要么被扭曲。因此,他们拥有邪恶的生命;就灵义而言,这生命就是死亡。

注:既有来自主的直接流注,也有经由灵界而来的间接流注(6063, 6307, 6472, 9682—9683节)。主的直接流注进入一切事物的最小细节(6058, 6474-6478, 8717, 8728节)。主流入初,同时也流入末,以及如何流入(5147, 5150, 6473, 7004, 7007, 7270节)。主的流注进入人里面的良善,并通过良善进入真理,而不是反过来(5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153节)。从主流入的生命照着人的状态和接受而各不相同(2069, 5986, 6472, 7343节)。在恶人里面,从主流入的良善被转变为邪恶,真理被转变为虚假;来自经历(3642, 4632节)。邪恶和由此而来的虚假在何等程度上不进行阻碍,不断从主流入的良善和由此而来的真理就在何等程度上被接受(2411, 3142, 3147, 5828节)。

属天的奥秘 #634

634.然而,要把何

634.然而,要把何为严格意义上对真理的理解和对良善的意愿说明白,是极为困难的。原因在于,人以为他所思考的一切都属于理解力,因为他认为是这样;他所渴望的一切都属于意愿,因为他认为是这样。以一种通俗易懂的方式解释它们是什么,尤为困难,因为如今绝大多数人还不知道,属理解力之物和属意愿之物是不同且分离的;事实上,他们在思考某事时,会声称在意愿它,而在意愿某事时,则声称在思考它。这是这个问题难以理解的原因之一,另一个原因是,这些人只专注于属肉体之物,也就是说,他们的生活仅在于最外在的事物。
由于这些原因,人们也不知道,每个人里面都有内层事物,更内层的事物,实际上还有至内层的事物;人的肉体和感官部分是最外在的。欲望和记忆是内层的,情感和理性概念是更内层的,而对良善的意愿和对真理的理解则是至内层的。这些事物彼此如此不同且分离,以至于再没有比它们更彼此不同且分离的了。然而,肉体人根本看不出任何区别,从而把它们混为一谈。这就是为何他相信,当他的肉体死亡时,一切都会死亡;而事实上,就在这一刻,他才开始生活,实际上是通过按连续次序排列的他自己的内层事物而生活的。除非人的内层事物以这种方式被区分和分离,并被连续排列,否则人绝无可能在来世成为灵人,天使灵或天使,因为他们都是照其内层事物而以这种方式彼此区分的。因此,三层天堂彼此区分最为显著,并互相分离。从这些考虑可在某种程度上清楚看出何为严格意义上对真理的理解和对良善的意愿,它们只能归于属天人,或第三层天堂的天使。

属天的奥秘 #5986

5986.值得一提的

5986.值得一提的是,这种事发生过许多次,由此向我证明:无论在天堂还是在地狱,没有哪个人的思维、言语、意愿和行为源于这个人自己,而是来自其他人,因此最终每个人都依赖于来自主的无所不包的生命流注。当我听灵人们说,一个使臣所思所言的一切,无一源于他自己,然而这个使臣却以为这一切唯独来自他自己时,我常蒙允许与那些正流入这个使臣的灵人交谈。每当他们争辩说,和使臣不同,他们自己的思维和言语就来源于他们自己时,由于他们是真的这么认为的,所以我也蒙允许告诉他们说,他们的观念是错的。我进一步告诉他们说,他们和那个使臣一样,也是从其他人那里获得自己的思维和言语。为证明这一点,我被允许与正流入他们的灵人交谈;当这些灵人说得差不多一样时,我被允许反过来与正流入他们的灵人交谈,以此类推,接连不断。这证明,每个人的思维和言语都来自其他人。这次经历在灵人们中间激起极大的愤慨,因为他们每个人都渴望其思维和言语来源于他自己。但他们由此也被指教事情是怎么回事,故被告知,他们的整个思维,以及整个意愿,都是流入的,因为生命唯有一个,它是这些官能所拥有的生命之源头。这生命通过一种奇妙的形式,即天堂的形式,从主流入;它不仅普遍流入所有人,还具体流入每个人。它照着每个接受主体的形式,根据该形式与天堂形式一致或不一致的程度而处处不同。由此也明显可知人是什么情况,对此,等到下文论述流注时,我们再予以详述。
  

目录章节

目录章节

目录章节