史威登堡神学著作
30.属于内在心智和外在心智的人之内层也处于类似秩序。人有一个至内在部分,一个中间部分和一个最外在部分。因为当人被造时,神性秩序的一切事物都汇集在他里面,以便他在形式上变成神性秩序,因而成为一个最小形式的天堂。故就其内层而言,人与天堂相联,死后便进入天堂,照着他在世时对主的神性良善与真理的接受而进入至内层天堂天使,或中间层天堂天使,或最外层天堂天使当中。
注:神性秩序的一切事物都汇集在人里面,人通过创造在形式上成为神性秩序(3628,4219,4220,4223,4523,4524,5114,5168,6013,6057,6605,6626,9706,10156,10472节)。在人里面,内在人照着天堂的形像而形成,外在人照着世界的形像而形成,这就是为何古人称人为小宇宙(3628,4523,5115,6013,6057,9279,9706,10156,10472节)。因此,就其内层而言,人通过创造而成为具有最大天堂形像的最小形式的天堂;当人被主新造或重生时,也变成这样的天堂(911,1900,1928,3624-3631,3634,3884,4041,4279,4523,4524,4625,6013,6057,9279,9632节)。
3607.“为我父亲居丧的日子近了,我要杀我的兄弟雅各”表示颠倒,以及除去真理那源于自己的生命。这从“居丧的日子”和“杀他的兄弟雅各”的含义清楚可知:“居丧的日子”是指状态的颠倒;“杀他的兄弟雅各”是指除去真理那源于自己的生命。此处的情况与刚才(参看3605节)关于“恨”在内义上的含义的讨论很相似,即:“恨”在内义上不是指“仇恨”。这种情况也可从来世不断发生的事看出来:在来世,从天上向下流到那些陷入邪恶的人当中的一切良善,都转变为邪恶,在地狱里的人当中则转变为对立面;真理以同样的方式转变为虚假(参看2123节)。因此,另一方面,在这些恶灵当中的邪恶和虚假在天上就是良善和真理;为了把它转变成良善,有些灵人一路上除去邪恶和虚假的观念,以便良善和真理的观念可以呈现出来(关于这种除去,可参看1393, 1875节)。此外,当邪恶和虚假靠近那些处于良善和真理的人时,它们不再显为邪恶和虚假,而是照着他们良善的性质和状态而以另一种形式出现。
由此可见,“杀他的兄弟雅各”在内义上不是指杀害,而是指除去那与真理不相容的生命。因为真理凭自己没有生命,而是从良善拥有生命,真理只是接受良善的器皿(参看1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269, 2697, 3049, 3068, 3128, 3146, 3318, 3387节)。生命在于良善,而不在于真理,除非真理从良善获得生命(参看1589节,以及其它许多地方)。因此,除去真理那源于自己的生命不是毁灭真理,而是赋予它生命,因为当真理看似从它自己拥有生命时,它根本没有任何生命,只有诸如本身不是生命的那种生命。但当来自它自己的生命被除去时,生命本身,或真实的生命就被赋予它,也就是说,经由良善从主获得的生命被赋予它,而主是生命本身。
这一点在来世那些只专注于真理的人身上是显而易见的。他们的观念看上去是关闭的,并且关闭得如此之紧,以至于天堂的事物不能流入,除非以一种非常笼统,甚至几乎认不出这流注来自天堂的方式。而对那些处于真理,同时又处于良善的人来说,他们的观念看上去是敞开的,并且如此敞开,以至于天堂的事物可以说流入一个微型天堂,或他们自己的一个形像,因为这些事物通过他们里面的良善经由真理流入(参看1869, 2429节)。当良善开始占据优先位置,或掌权时,真理就失去那源于自己的生命,这一点从前面关于一开始真理的表面优先权和后来良善的优先权的阐述和说明可以看出来;此处所表示的,是真理那源于自己的生命的这种除去。这些事之所以被称为“为父亲居丧”,是因为“居丧的日子”表示状态的颠倒,这种状态的颠倒由以撒大大战兢(27:33; 3593节)和以扫大声痛哭(27:34;3597节)来表示。
5114.“葡萄树上有三根枝子”表由此甚至直到最末层的衍生物。这从“葡萄树”、“三”和“枝子”的含义清楚可知:“葡萄树”是指理解力部分,如刚才所述(5113节);“三”是指完整并持续到结束之物(2788,4495节);“枝子”是指衍生物。由于“葡萄树”表示理解力部分,所以“枝子”无非表示由此而来的衍生物。由于“三”表示持续甚至直到结束之物,或从初到末之物,所以“三根枝子”表示从理解部分延伸到最末层,也就是感官层的衍生物。按照顺序,第一层是理解力部分本身,最末层是感官层。一般来说,理解力部分是内在人所拥有并凭主所放射的天堂之光看见的视觉;它所看见的一切事物都是属灵的或属天的。但一般来说,感官层属于外在人;此处是指视觉的感官能力,因为这种感官能力对应于理解力部分,并受它支配。视觉的感官能力凭太阳所放射的光看见,它所看见的一切事物都是世俗、肉体和地上的。
人里面有从居于天堂之光的理解力部分直到居于尘世之光的感官的衍生物。除非这些衍生物存在,否则感官就无法拥有人类品质的生命。人不能将他的感官所拥有的生命归功于他凭尘世之光看见,因为尘世之光没有生命在里面,而应将这生命归功于凭天堂之光看见,因为这光有生命在里面。当天堂之光落到人凭尘世之光所获得的觉知上时,这光便给它们带来生命,使他能明智地、因而作为一个人来看物体。以这种方式拥有由世上耳闻目睹的事物,因而由通过感官进入的事物所生知识的人就拥有聪明和智慧,并由此拥有文明、道德和属灵的生活。
至于具体的衍生物,它们在人里面的存在具有无法以三言两语解释清楚的性质。它们作为层级存在,就像梯子,从理解力部分直到感官。但没有人能理解这些层级,除非他知道它们如何彼此关联,也就是说,如何明显彼此不同而又互相分离,并且如此明显以致内层离了外层仍能存在并持续存在,而外层离了内层则不能。例如:人的灵离开肉体仍能持续存在,而且当它通过死亡与肉体分离时,也的确持续存在。人的灵就处于内在层级,身体则处于外在层级。死后人的灵也一样。若他在蒙福者之列,当在第一层天堂时,他的灵就处于最末和最外层级;当在第二层天堂时,就处于较为内在的层级;当在第三层天堂时,则处于至内在的层级。当处于至内层级时,它同时也处于其它层级,尽管这些层级在他里面沉寂下来,并不活跃,几乎就像人体在睡眠时沉寂下来、不活跃一样;但也有这样的区别:对天使来说,那时内层是最为清醒的。因此,人里面存在和天堂一样多的层级,此外还有最末层,也就是身体和身体感官。
由此在某种程度上明显可知,从初至末,或从理解力部分直到感官的衍生物是何情形。人从主的神性所得来的生命便经过这些层级,从至内层直到最末层。每一层级内都有那生命的一个衍生物,这衍生物变得越来越普遍,直到在最末层变得最为普遍。较低层级内的衍生物纯粹是组合物,确切地说,是连续排列的更高层级的个体和特定成分的结构形式,连同先从较为纯净的自然界,之后从较为粗糙的自然界所提取出来的那类事物,这些事物能充当盛纳的器皿。一旦这些器皿腐烂分解,在这些器皿中取得形式的更高层级的个体和特定成分就返回到紧邻的上一层级。由于人与神性有一种联系,他的至内层具有这样的性质:它能接受神性,不仅能接受它,还能通过承认神性、拥有对它的一种情感,因而通过回应它而将它变成自己的,他由此拥有植入在自己里面的神性,所以他能永远不死。事实上,永恒和无限之物不仅通过神性进入他的流注,还通过他对神性的接受而存在于他里面。
由此可见,那些在思想人时,把人等同于动物,以为人死后和动物一样不再活着的人是何等无知和愚蠢。这种人没有考虑到这一事实:动物并没有对神性的接受,也没有通过将神性变成自己的而通向回应它的任何承认或情感,因而没有与它的任何结合。这些人也没有考虑到这一事实:由于动物的状态具有这种性质,所以它们所拥有的生命接受形式必会消散;因为对动物来说,流注通过它们的器官形式一直进入世界,并在那里终结并消失,永不返回。
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